я и Я-Я

Я сидел один в комнате на первом этаже дома моего дяди. Я редко болел и в этот день, как обычно, чувствовал себя хорошо, но вдруг сильный страх смерти овладел мной. Ничто в состоянии моего здоровья не могло послужить поводом к этому, да я и не пытался найти объяснение или причину страха. Просто ощутил, что «я собрался умереть», и стал думать, что надо делать в этом случае. У меня не было даже мысли посоветоваться с доктором, моими родственниками или друзьями, так как я чувствовал, что должен решить эту проблему сам, здесь и теперь.

Шок страха смерти заставил мой ум обратиться вовнутрь, и я мысленно сказал себе: «Сейчас пришла смерть, но что же это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело». И я сразу инсценировал приход смерти. Я лежал, жестко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, и ни слово «я», ни другое слово не было произнесено. «Ладно, – мысленно сказал я себе, – это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли Я со смертью тела? Разве тело – это Я? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос «Я» внутри себя, отдельно от него. Значит, Я – Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что Я – бессмертный Дух». Все это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко, как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного процесса. «Я» было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентрирована на этом «Я». С этого момента «Я», или Самость, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Самость не утрачивается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но «Я» остается словно основной тон шрути, на который опираются и с которым смешиваются все остальные тона. Занято ли тело разговором, чтением или чем-нибудь еще, я постоянно сосредоточен на Истинном Я. До этого кризиса я не имел ясного восприятия моей Самости или сознательного влечения к НЕЙ. Я не чувствовал ощутимого или ясного интереса в НЕЙ, а еще менее какой-либо наклонности к постоянному пребыванию в НЕЙ.

Последствия нового сознавания скоро стали замечаться в моей жизни. Раньше всего я утратил тот маленький интерес, что имел к внешним связям с друзьями и родственниками, и стал учиться механически. Я обычно держал перед собой открытую книгу, чтобы удовлетворить родственников моим чтением, когда на самом деле мое внимание было далеко в стороне от такого поверхностного занятия. В общении с людьми я стал мягким и покорным. Если прежде мне давали больше работы, чем другим мальчикам, то я мог пожаловаться, а если кто-нибудь из мальчишек досаждал, то я, бывало, отвечал тем же. Никто из них не отваживался подшутить надо мной или позволить себе вольности со мной. Сейчас все это изменилось. Какую бы работу ни давали, каких бы приставаний или надоеданий ни было, я обычно спокойно примирялся с этим. Прежнее эго, которое негодовало и мстило, исчезло. Я прекратил выходить на игры с друзьями и предпочитал уединение. Я, бывало, часто сидел один, особенно в позе, удобной для медитации, и погружался в Атман, Дух, силу, или струю, которая составляла меня. Я, бывало, оставался в НЕМ несмотря на язвительные замечания моего старшего брата, который обычно саркастически называл меня „мудрец” или „йог” и советовал удалиться в джунгли подобно древним мудрецам, риши.

… значительно позже,
уже в аруначальские времена Махарши дал этому — Я странное название — Я-Я.

Бхагаван не использовал выражение «Я-Я» для обозначения ума, эго или индивидуального «я», а чтобы обозначить наличие отношений между индивидуальным «я» и истинным Я. Наоборот, во многих беседах Бхагаван дает понять, что «Я-Я» не является переживанием эго, а является переживанием истинного Я. Тридцатый стих поэмы «Улладу Нарпаду» ясно говорит об этом:

«Когда ум, обращенный вовнутрь, вопрошает “Кто я?” и достигает Сердца, “я” (эго) гибнет. Тотчас истинное Я появляется (как “Я—Я”), которое хотя и проявляется как “Я”, есть не эго, но подлинное бытие».
Стих 19 и 20 поэмы «Упадеша Ундияр» описывают тот же самый процесс практически одинаковыми словами:
19. «Когда возникает «я»? Ищи внутри. Затем «я» исчезает. Это есть поиск мудрости.
20. Где «я» исчезло, там само по себе появляется «Я-Я». Это есть бесконечность».

Несмотря на то, что в этих строчках Бхагаван уравнивает переживание «Я-Я» с переживанием Атмана, нам следует удержаться от поспешного вывода, что он хотел сказать, что переживание «Я-Я» возникает после конечной реализации Атмана. Почему? Поскольку в других беседах Бхагаван говорил преданным, что опыт «Я-Я» является прелюдией к реализации, а не самой реализацией. К вопросу о том можно ли уравнивать переживание «Я-Я» с переживанием Атмана я вернусь немного позже, но сначала я считаю необходимым разобрать некоторые цитаты Бхагавана, в которых он детально описывает «Я-Я».

Достаточно часто Бхагаван для обозначения сознания или переживания «Я-Я» использовал фразу на санскрите aham sphurana ахам спхурана(aham sphurana). «Aham» означает «Я», а спхурана можно перевести, как «сияние, излучение, пульсация». Когда он объяснял значение этой фразы, то указывал, что она означает кратковременное переживание Атмана, в котором ум был временно превзойден. Вопрос разницы между временным переживанием «Я-Я» и постоянным состоянием Само-реализации, которое за ним следует, поднимается в книге «Вичара Санграхам» («Само-исследование»):
«Поэтому откажитесь от этого бесчувственного тела, как если бы оно действительно было трупом. Даже не шепчите слово “Я”, но проницательно исследуйте внутри, что это сейчас сияет в глубине Сердца как “Я”? Предваряя непрекращающийся поток переменчивых мыслей, там появляется постоянное, непрерывное осознавание, безмолвное и спонтанное (переживаемое), как “Я–Я” в Сердце. Если держаться этого осознавания и оставаться спокойным, то оно полностью уничтожит чувство “я” в теле, эго, и само исчезнет, словно огонь, сжигающий камфару. Мудрецы и Писания свидетельствуют, что это и будет Освобождением».
Эту цитату можно рассматривать, как дополнение и комментарий к трем выше процитированным стихам, поскольку в ней описывается та же последовательность событий, но более детально; после того, как источник «я»-мысли найден, «я»-мысль потихоньку уходит и, потом исчезает, а на ее место приходит ахам спхурана. Эта длинная цитата ясно говорит о том, что даже эта спхурана «Я–Я» должна исчезнуть перед тем, как достигнута окончательная и постоянная ступень Само-реализации.
Использование Бхагаваном слова «спхурана» в этой цитате однажды озадачило Дэвараджу Мудалияра. Поэтому он попросил Бхагавана объяснить это, после чего получил детальный и исчерпывающий ответ:
«Я всегда сомневался в своём правильном понимании точного смысла слова “спхурана”. Поэтому я спросил Бхагавана, и он сказал: “Оно означает то, которое сияет или озаряет”. Я поинтересовался: “Разве оно не слышимый нами звук?” Бхагаван ответил: “Да, можно сказать, что это некий звук, который мы чувствуем или воспринимаем”. Он также сослался на словарь и сказал: «Это слово означает “пульсация”, “живость памяти”, “оза¬рение ума”. Таким образом, и звук и свет могут подразумеваться в слове спхурана. Всё пришло из света и звука». Я спросил Бхагавана, чем является то, что “сияет”, эго оно или истинное Я (Атман). Он ответил, что ни тем, ни другим. Оно есть нечто промежуточное между этими двумя, т. е. комбинация истинного Я (Атмана) и “я”-мысли (эго), и что Атман существует даже без этой спхураны».
Еще одно более философское объяснение ахам спхурана и «Я–Я» можно найти в одном из последующих ответов из «Вичары Санграхам». Этот ответ является наиболее интересным, поскольку может послужить комментарием к первой части наиболее известных стихов Бхагавана. Во второй главе, втором стихе «Шри Рамана Гиты» Бхагаван говорит, что «В глубине пещеры Сердца Брахман одиноко сияет в форме Атмана, непосредственно переживаемой как «Я–Я».
Несмотря на то, что эта фраза, а в частности ее вторая часть, широко обсуждалась в литературе, посвященной Рамане Махарши, но, насколько мне известно, ни один из комментаторов не упоминал объяснение сияющего в Сердце «Я–Я» самого Бхагавана.
У: «Было сформулировано, что Брахман проявляется в Сердце как Атман (истинное Я) в форме “Я–Я”. Можно ли дать дальнейшие пояснения, чтобы облегчить понимание этого утверждения?
М: Разве не каждый знает по опыту, что во время глубокого сна, обморока и т. п. нет никакого знания, то есть ни знания себя, ни знания чего-либо другого? Впоследствии, когда появляется опыт в форме “я пробудился от сна” или “я очнулся от обморока”, — то разве это не вид специфического знания, которое возникает из вышеупомянутого состояния, не имеющего различий? Это особое знание названо виджняна. Виджняна проявляется только в отношении к Я или не-Я, но не сама по себе. Когда виджняна относится к Я, то ее называют правильным знанием, знанием в умственной форме, чей объект есть Я, или знанием, имеющим для своего удовлетворения Нераздельное (истинное Я); когда же она относится к не-Я, ее называют неведением. Состояние этой виджняны, когда оно относится к Я и проявляется в форме Я, называется “Я”-проявлением. Это проявление не может иметь места как отдельное от Реальности (т.е. Атмана, истинного Я). Это такое проявление, которое служит признаком непосредственного опыта Реальности. Однако оно, само по себе, не содержит состояния бытия Реальности. То, в зависимости от чего имеет место это проявление, и есть собственно Реальность, которая также названа праджняна. Ведантический текст Праджняна Брахма учит той же истине».
Здесь имеет смысл прокомментировать один интересный момент. В своих работах Бхагаван сделал несколько относительно коротких заявлений, в которых он уравнивает переживание «Я–Я» с переживанием Атмана. На первый взгляд эти заявления могут показаться описанием состояния Само-реализации, но если их читать параллельно с более длинными объяснениями «Я–Я», которые так же можно найти в его трудах и устных комментариях, тогда вы увидите в этих стихах не описание постоянного состояния реализации, а временного переживания ахам спхурана. Это толкование кажется необычным, но, по моему мнению, является резонным. Однако я не возьмусь утверждать, что это является единственно правильной интерпретацией этих строк.
В вышеприведенной цитате из «Вичара Санграхам» «Я–Я» определяется, как ясное знание (виджняна) Атмана, в котором все еще существующий ум крепко цепляется за свой источник и пропитывается «Я»- эманациями, исходящими от Атмана.
Возможно, Ганапати Муни держал в голове именно этот ответ, когда написал Бхагавану вопрос: «Является ли пребывание в виджняне способом постепенного обретения Абсолютного или нет? Если нет, то в чем его смысл?»
В своем ответе Бхагаван снова привел выдержки из своего ответа из «Вичары Санграхам», касающиеся этого вопроса и также добавил некоторые комментарии о том, как самовопрошание ведет к ахам спхурана и как пребывание в ней, или «Я-Я», приводит к Само-реализации:
«Возникающая таким способом “я”-мысль появляется в форме трех гун, из которых аспекты раджас и тамас цепляются за тело и отождествляются с ним. Остающийся аспект — чистая саттва — один является прирождённой характеристикой ума, и он твёрдо держится Реальности. Но в этом чистом саттвическом состоянии “я”-мысль более не является действительно мыслью, она есть само Сердце … Состояние, в котором этот чистый саттвический ум сияет, держась истинного Я, называется ахам спхурана… Когда ум, имеющий своей характерной чертой чистую саттву, остается внимательным к ахам спхуране, которая есть знак приближающегося прямого переживания истинного Я, Сердце, обращенное книзу, становится обращенным кверху, расцветает и остается в форме того Я. Поэтому вышеупомянутое внимание к источнику ахам спхураны одно есть Путь. При такой внимательности истинное Я, Атман, Реальность, один останется, сияя в центре Сердца как “Я есмь Я”».
Эта цитата должна дать вам ясное представление о том, что имел в виду Бхагаван, когда говорил о переживании «Я-Я», но она, к сожалению, не отвечает на основной вопрос профессора Ройстера – почему Бхагаван использует выражение «Я-Я», а не «Я»? «Я» является не вполне подходящим и ясным термином, поскольку указывает или на Атмана или на эго но не на ахам спхурана, которая, по словам самого же Бхагавана, не является ни тем, ни другим. А. Р. Натараджан в своем комментарии к «Шри Рамана Гите» предположил: «Рамана использует двойное «Я–Я», чтобы передать беспрерывную природу пульсации сознания». Это безоговорочно звучит правдоподобно. Еще одно объяснение было предложено Садху Ом и основано на правилах грамматики тамильского языка. На тамильском в простых предложениях глагол «быть» в настоящем времени просто опускается. Поэтому фраза 'nan-nan' («Я–Я» на тамильском) будет в большинстве случаев воспринята тамильцем, как «я есть я». Такая интерпретация делает выражение «Я-Я» выразительным состоянием Само-осознавания (осознавания себя как Атмана) тождественным библейскому выражению «Я есмь то, что я есмь», которое, как однажды заметил Бхагаван, содержит в себе суть всей веданты. Сам Бхагаван говорил, что использовал термин «Я-Я», чтобы подчеркнуть смысл слова «Я». Такое объяснение можно найти в поэме «Упадеша Ундияр» (стих 21) и беседах, предшествующих книге «Сутра Бхашья» (Sat Darshana Bhashya).
Какое бы вы ни выбрали объяснение, это или другие, необходимо отбросить те, которые утверждают, что переживание называется «Я–Я» поскольку излучает прерывистые импульсы, поскольку Бхагаван подчеркивал, что это переживание является постоянным и непрерывным. Например, в предварительном варианте «Вичара Санграхам» он написал: «Из глубины непрекращающегося потока мыслей возникает постоянная, непрерывная осознанность, тихая и спонтанная, как «Я–Я» в Сердце».
Сейчас я хотел бы глубже рассмотреть вопрос, присутствует ли переживание «Я-Я», такое, как его определили Бхагаван, после того, как реализация уже случилась. Большинство преданных, которые знакомы с учением Бхагавана, без колебаний скажут, что это так. Если попросить их привести доказательства этой точки зрения, они, скорее всего, процитируют стихи из «Улладу Нарпаду» и «Упадеши Ундияр», которые я уже приводил. А также, возможно, добавят к ним 20 стих из «Упадеши Сарам». И правильно сделают, поскольку вполне возможно читать и интерпретировать эти стихи так, что переживание «Я-Я» является следствием, а не предшествует Само-реализации. Чтобы понять так это или нет, нужно установить значение глаголов в этих стихах на исходном языке. Для удобства я снова приведу эти строки и выделю ключевые глаголы жирным шрифтом:
1. «Когда ум, обращенный вовнутрь, вопрошает “Кто я?” и достигает Сердца, “я” (эго) гибнет. Тотчас истинное Я появляется (как “Я–Я”), которое хотя и проявляется как “Я”, есть не эго, но подлинное бытие» («Улладу Нарпаду», стих 30).
2. «Когда возникает «я»? Ищи внутри. Затем «я» исчезает. Это и есть поиск мудрости. Где «я» исчезло, там само по себе появляется «Я-Я». Это и есть бесконечность» [пурнам] («Упадеша Ундияр», стих 19, 20).
3. В том месте, где исчезает «я» и присоединяется к источнику, самопроизвольно и непрерывно появляется “Я-Я”. Оно само по себе есть Сердце, бесконечность, Высшая Суть» («Упадеша Сарам», стих 20).
Первые два глагола, выделенные жирным шрифтом, «гибнет» и «исчезает» являются переводами тамильской фразы «talai-sayndidum», которая дословно означает «склонит голову». В обычном смысле эта фраза значит «станет смиренным», «удрученно поникнет» или «склонит голову во стыде». Однако в разговорном языке, это может также означать «умрет». Если переводить эту фразу на основе ее разговорного значения, то оба стиха будут означать, что «Я–Я» появляется только после смерти маленького «я» (эго). Садху Ом в своих переводах предпочел разговорное значение «умрет», но другие переводчики сделали выбор в пользу «удрученно поникнет». Это может показаться бессмысленным буквоедством, однако значение этих слов влияет на весь смысл стиха: если выделенный глагол указывает на остаточное исчезновение эго, тогда «Я–Я» возникает, как следствие Само-реализации; но если глагол означает, что «я» временно утихло (например, «пропало», «присоединилось», «исчезло»), тогда Бхагаван говорил, что «Я–Я» возникает перед реализацией. Конечно, это можно сформулировать и так, что «Я–Я» переживается и до и после реализации. Адепты этой точки зрения, наверняка, скажут, что стихи из «Упадеши Ундияр» и «Улладу Нарпаду» описывают переживание «Я–Я» после того, как реализация случилась. В то время как цитаты из «Вичары Санграхам» относится к переживанию ахам спхурана, которое предшествует реализации.
В третьей цитате, в которой «я исчезает», глагол является переводом тамильского слова «ondru», которое означает «где я сливается» или «становится единым с…». Поскольку единство, о котором говорится в этой фразе, может исчезнуть, если «я» снова возникнет, то в этом случае глагол «ondru» не означает окончательное исчезновение «я». Однако те, кто придерживаются теории, что «Я–Я» проявляется после окончательного уничтожения «я», возможно, укажут на санскритский перевод этого стиха. В нем Бхагаван использует слово «nasa» в том месте, где на тамильском стоит «ondru». Оно было переведено, как «разрушено», «уничтожено» и «погибло». Все эти слова указывают на окончательное уничтожение «я». Вполне допустимо перевести глагол «nasa» и как «исчезать», «пропадать», и некоторые переводчики так его и перевели. Поскольку необходимо выбрать значение, созвучное с идеей выраженной на тамильском в оригинале, я считаю, что «исчезать» или «пропадать» подходят наилучшим образом. Текст оригинала не подразумевает идею, передающуюся словами «разрушать» или «погибать».
Есть еще 2 варианта перевода, которые могут помочь установить истину. В 20-е годы 20 столетия Лакшмана Шарма перевел «Улладу Нарпада» на санскрит под руководством Бхагавана. Ему приходилось исправлять каждую строчку по нескольку раз, чтобы удовлетворить Бхагавана. Так что его перевод можно считать абсолютно точным. В 30 стихе фразу «talai-sayndidum» Лакшмана Шарма перевел как «склоняет голову с позором», что было одобрено Бхагаваном. Много лет спустя майор Чедвик перевел «Упадеша Сарам» на английский и черновой вариант был проверен Бхагаваном. Бхагаван одобрил перевод санскритского слова «nasa» в 20 стихе, как «исчезать».
Подытожим наш экскурс в филологию: стихи, посвященные «Я–Я», написанные Бхагаваном, можно интерпретировать двояко. Их можно понимать или как то, что «Я–Я» переживается, как следствие реализации, или предшествует ему. По моему мнению, подчеркну, что это только мое мнение, все факты указывают на то, что оно предшествует ему. В обосновании своей точки зрения, хочу сказать, что:
В своих более долгих объяснениях «Я–Я» Бхагаван всегда говорит о нем, как о временном переживании;
В длинной беседе с С. С. Коэном, Бхагаван дважды говорит о том, что сознание «Я–Я» отличается от состояния сахаджи нирвикальпа самадхи, которое является естественным состоянием джняни;
Перевод стихов Бхагавана как на тамильском, так и на санскрите подтверждает эту точку зрения.
Сейчас мне бы хотелось поднять один интересный вопрос и по возможности ответить на него. Приходит ли опыт «Я-Я» или ахам спхурана сразу после реализации, а не после нее и есть ли какие-либо доказательства, говорящие о том, что такой опыт случился с самим Бхагаваном в день достижения реализации. Я думаю, что доказательство этому существует, хотя возможно и не очень убедительное. Я начну с еще одной цитаты, написанной Бхагаваном:
«Идя глубже и вопрошая
«Кто я и откуда?»
мысли исчезают
И сознание Атмана сияет наружу
В виде «Я-Я» в глубине Сердца
Каждого ищущего…»
Если добавить к этой цитате те, которые я процитировал ранее, то у нас будет четыре записи, принадлежащие Бхагавану, с практически одинаковой темой – в результате самовопрошания «я»-мысль утихает, исчезает и заменяется «Я–Я», сияющим наружу из Сердца. На каком основании Бхагаван заявляет это? Я отвечу на этот вопрос, выдвинув принципиально новое предположение, что эти строки являются автобиографическими, и Бхагаван записал то, что случилось с ним в день обретения просветления в 1886 году. В доказательство этой точки зрения я хотел бы сравнить вступительные комментарии к «Вичаре Санграхам» (ответ третий) с широко известным описанием опыта смерти, который печатался во многих книгах, издаваемых ашрамом.
1. Поэтому, предоставив этому телу трупу оставаться в состоянии трупа и даже не произнося слова “Я”, следует проницательно вопрошать: «Что же это такое, что поднимается сейчас как “я”?...»
2. «Я лежал, жестко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, и ни слово «я», ни другое слово не было произнесено. «Ладно, — мысленно сказал я себе, — это тело умерло… Но умру ли я со смертью тела? Разве я — тело?»
В этих двух отрывках невозможно не заметить схожие моменты. Поскольку первая цитата из книги «Вачара Санграхам» настолько близка по смыслу с опубликованным описанием смертного опыта, то возможно утверждать, что и остальная часть ответа (полностью цитированного ранее) является также биографической. Если полный ответ является тонко замаскированным описанием Само-реализации самого Бхагавана, тогда можно утверждать, что он пережил ахам спхурана, как последствие вопрошания, и что ахам спхурана, в конце концов, ушло, оставив полное, постоянное и непрерывное переживание Атмана (Истинного Я). Ничего подобного вы не найдете в описании смертного опыта Б.В. Нарисимхи Свами, однако в биографии, составленной Кришной Бхикшу Бхагаван рассказывает о том, что произошло, после того, как он начал исследовать природу «Я».
«Сейчас мое тело неподвижно и лишено сознания, в то время как я полностью осознан. Следовательно, только тело подвержено смерти. “Я” является несокрушимой осознанностью. Знание, которое остается после того, как тело и органы чувств прекратили свою деятельность, не является чувственным знанием. Ахам спхурана является непосредственным знанием и Само-переживанием, а также есть само-лучезарным и вовсе не воображаемым».
В 1945 году Бхагаван подтвердил, что в день своей реализации пережил ахам спхурана. В ноябре этого же года в разговоре с Ришикешананда Свами он заметил: «Под час смертного опыта, который случился со мной в Мадураи, все мое тело онемело, но я ясно ощущал ахам спхурана …». Ни в воспоминаниях Кришны Бхикшу ни Ананты Мурти Бхагаван не говорит, что ахам спхурана уходит, оставляя после себя полное и постоянное состояние Само-реализации. Однако, Бхагаван во многих других случаях утверждал, что ахам спхурана является временным переживанием и должно стихнуть, а затем вовсе исчезнуть перед тем, как произойдет реализация. В таком случае будет уместно утверждать, что в день своей реализации он пережил последовательность событий, описанную в третьем ответе «Вичары Санграхам».
Есть еще один момент, который следует упомянуть. Хотя Бхагаван говорил об этом очень редко, но похоже на то, что термин ахам спхурана имеет и оттенок космологического значения. Однажды Бхагаван сказал: «Высшая Сила (Суть) является непроявленной и первый признак ее проявления — есть ахам спхурана». Также как-то в разговоре с Девараджой Мудильяром Бхагаван сказал то, что может быть дополнением к вышеприведенной цитате:
«Слово “спхурана” предполагает как свет, так и звук. Все произошло из света и звука… Объясняя, что Атман Сам по Себе является светом, и так же является звуком или словом из которого слово или звук изначально произошли, Бхагаван сказал: “Человек имеет три тела, грубое, сделанное из пяти элементов, тонкое, сукшма, состоящее из манаса и праны, и дживу [причинное тело]. Подобным образом даже Ишвара имеет три тела. Вся проявленная вселенная есть Его грубое тело, свет и звук — это Его тонкое тело, сукшма, а А т м а н — это Его джива”».
Согласно этому объяснению ахам спхурану можно рассматривать, как тонкое тело Ишвары, которое является трамплином или источником, из которого произошел материальный мир. Однако надо заметить, что эта идея немного причудлива и противоречит основным представлениям Бхагавана касательно творения.
В качестве вывода будет уместно привести отрывок из книги «Гуру Рамана». Беседуя с Бхагаваном, С. С. Коэн задал несколько вопросов о природе «Я–Я». В своем ответе Бхагаван сделал несколько интересных комментариев, которые можно найти только в этой книге.
С. Коэн: В «Вивекачудамани» говорится, что сознание «Я–Я» постоянно сияет в Сердце, но никто этого не осознает.
Бхагаван: Да, это есть у всех людей без исключения и во всех состояниях — бодрствовании, сне со сновидениями и без. И неважно осознают они это или нет.
К.: в «Беседах со Шри Раманой Махарши», в разделе Sat Darshana Bhashya о «Я–Я» говорится, как об Абсолютном Сознании. Однако Бхагаван однажды сказал мне, что любая реализация предшествующая сахаджа нирвикальпа самадхи является интеллектуальной.
Б.: Да, сознание «Я-Я» является Абсолютным. Хотя оно имеет место перед сахаджи, но в нем, как и в сахаджа самадхи присутствуют следы интеллекта. Разница в том, что в сахаджа самадхи восприятие формы исчезает, чего не происходит в сознании «Я–Я».
Этот ответ предлагает нам любопытную разницу между сознанием «Я–Я» и кевала нирвикальпа самадхи. Согласно Бхагавану оба эти состояния являются временным переживанием Атмана. «Нирвикальпа» означает «нет различий», поэтому в кевала нирвикальпа самадхи имена и формы не воспринимаются. Однако на основе этого ответа, можно утверждать, что формы все еще воспринимаются при переживании «Я–Я».
В своих работах Бхагаван говорит, что самоисследование ведет к переживанию ахам спхурана и что пребывание в ней приводит к полной реализации состояния сахаджа нирвикальпа. Касательно же кевала нирвикальпа самадхи он часто говорил, что оно является временным состоянием, после которого ум снова возвращается. Он обычно отговаривал преданных от попытки достичь этого состояния, поскольку считал его бесполезным окольным путем. Из его слов и работ можно сделать вывод, что правильно выполненное самоисследование минует состояние кевала нирвикальпа самадхи и приводит к состоянию сахаджи через альтернативный путь – переживание ахам спхурана. Мистер Коэн получил подтверждение вышесказанному в продолжении беседы с Бхагаваном:
Коэн: Бхагаван, вы вчера сказали, что в человеческом теле есть микроскопическое отверстие, из которого сознание сообщается с телом. Оно открыто или закрыто?
Б.: Оно всегда закрыто, являясь узлом невежества, который связывает тело и сознание. Когда ум временно исчезает в состоянии кевала нирвикальпа, это отверстие открывается, но потом закрывается снова. В сахаджи оно остается всегда открытым.
К.: А что происходит при переживании «Я–Я» сознания?
Б.: Сознание является ключом, которое открывает его [отверстие] навсегда.
Возможно, процесс открывания является таким же, какой был описан Бхагаваном в письме к Ганапати Муни, которое я цитировал ранее. Приведу кусочек из него: «Когда ум, имеющий своей характерной чертой чистую саттву, остается внимательным к ахам спхуране, которая есть знак приближающегося прямого переживания истинного Я, Сердце, обращенное книзу, становится обращенным кверху, расцветает и остается в форме того Я». Если Сердце, которое «становится обращенным кверху» эквивалентно открытию отверстия, из которого лучится сознание, тогда эту фразу можно считать еще одним примером, в котором Бхагаван говорит, что пребывание в ахам спхурана является ключом, который открывает Сердце навсегда.
Когда Сердце постоянно открыто, мир, который раньше воспринимался, как нечто внешнее, уже переживается не в виде отдельных от тебя названий и форм, а как свое собственное Я, как имманентный Брахман. Согласно Бхагавану, в нирвикальпа самадхи Сердце временно открывается, чтобы принять ум, но затем снова закрывается. Таким образом, переживание истинного Я посредством нирвикальпа самадхи является как ограниченным (в силу своей временности), так и «внутренним». Поскольку Сердце закрыто, то сахаджа-переживание, что мир является Брахманом, отсутствует. Просто имеет место внутренние осознание своей природы, которое длится до тех пор, пока длится самадхи. Как упоминалось выше, при переживании ахам спхурана внешняя осознанность сохраняется, а внешние названия и формы воспринимаются таковыми пока «я», наконец, не исчезнет в Сердце.
Еще хотелось бы обратить внимание на один последний момент. В «Улладу Нарпаду», «Упадеши Ундияр» и «Вичара Санграхам» Бхагаван говорит, что самоисследование ведет к ахам спхуране. Нигде в этих работах не упоминается о том, что другие практики могут привести к ней. Именно об этом говорится в заключительной части беседы мистера Коэна с Бхагаваном:
К.: Как достичь того Центра, где возникает то, что ты называешь высшее сознание – «Я-Я»? Нужно просто думать «Кто я?»
Б.: Да, это отвлечет твой ум. Это нужно делать со спокойным умом. В этом вопросе покой ума является решающим.
К.: Как это сознание проявится, когда тот самый Центр — Сердце — достигнут? Я смогу узнать его?
Б.: Конечно, это как чистое сознание, свободное от мыслей. Это — чистое непрерывное осознавание своего истинного Я, а не просто Бытия. Когда оно чистое, его ни с чем не спутать.
К.: Чувствуются ли вибрации Центра вместе с переживанием Чистого Сознания, или это происходит до или после этого?
Б.: Они оба являются одним и тем же. Но спхурану едва уловимо можно почувствовать, когда углубленные занятия медитацией уже принесли свои плоды и конечное сознание уже близко. А также ее можно почувствовать во время сильного испуга или шока, когда ум заходит в тупик (останавливается). Она привлекает к себе внимание таким образом, чтобы спокойный ум медитирующего начал осознавать ее, тяготеть к ней и, в конечном итоге, погрузиться в истинное Я.
К.: Является ли сознание «Я–Я» Само-реализацией?
Б.: Оно является прелюдией к ней. Когда оно становится постоянной сахаджей, тогда это и есть Само-реализация, освобождение.

.