avatar

Ма Сури. Практика атма-вичара, процессы

В этом посту я разместила цитаты из книги Дэвида Годмана «Сила присутствия» о практике и процессах, которые происходили с Ма Сури. Эта книга «случайно» попала мне в руки вместе с интервью с Ма Сури и это очень помогло мне в моей практике.

Мой отец впервые поехал в Шри Раманашрам в 1936 г. с Шри Дикшитулу. В тот вечер, когда он вернулся, я лежала с головной болью. Все, кроме меня, собрались вокруг отца, чтобы послушать его рассказ об Аруначале и Раманашраме. Сначала я не обращала на них внимания, но когда услышала имя «Аруначала», мое сердце наполнилось радостью. Я встала с кровати и села рядом с отцом, потому что его рассказ начала захватывать меня. Когда я присоединилась к ним, отец как раз описывал учение Бхагавана о познании Я. Отец сказал нам, что, согласно философии Бхагавана, разум, интеллект, пять органов чувств и тело нереальны и что мы должны познать реальное Я. Самая лучшая садхана, заключил отец, – это практика, которая позволяет познать истинную природу «Я».

«Как познать истинное Я?» – спросил мой младший брат Васант.

Отец ответил: «Бхагаван говорит: „Вопрошай себя, кто ты есть“».

«Но как через вопрошание осознать Я?» – снова спросил мой брат.

«Кажется, он осознал Я, используя этот метод», – ответил, запнувшись, отец, не найдя более внятного ответа.

С самого раннего детства я задавала себе вопросы: реален ли этот мир, или это всего лишь сон? Сплю я или бодрствую? Существует ли в реальности этот мир, или я его воображаю? С детства я знала, что помимо ума есть Я, которое никак с умом не связано. Я много раз безуспешно пыталась отыскать и познать это Я. Я знала, что ум – преграда, не дающая мне достичь этой цели, но я не знала, как ее преодолеть, как выйти за пределы ума и достичь Я, скрытое за ним. До того дня я не находила способа, с помощью которого можно было бы выйти за пределы ума, но когда услышала от отца об учении Бхагавана, почувствовала, что оно указывает мне направление к искомой мной истине.

Через три дня, увидев отца сидящим на террасе с закрытыми глазами, мы, дети, спросили, что он делает. Он ответил: «Я практикую вопрошание „Кто я?“, как учил Бхагаван». Мне тоже захотелось попробовать эту садхану. Я прочитала книгу Бхагавана «Кто я?» и начала практиковать. Васант тоже начал выполнять эту практику вместе с нами, но через неделю заявил: «Это бесполезно. Сколько бы я ни спрашивал, я не получаю никакого ответа».

«Это не так-то просто, – ответил отец. – Ум должен полностью исчезнуть. До того момента ты не найдешь ответа».

Но Васант бросил начатое, так как ему не хватило упорства. Мы же с отцом продолжали практиковать, утром и вечером.

Учение Бхагавана так сильно повлияло на меня, что я начала думать: «Раз я – не это тело, зачем мне заботиться о нем?» Думая так, я стала пренебрегать своим телом и своими обязанностями. Вскоре у меня зародился вопрос: «Хочу ли я стать саньясином?» Тогда ответ был ясен: я точно знала, что не могу уйти от людей, потому что должна получить много опыта в этой жизни.

В начале садханы я каждый раз пыталась отгонять мысли, но вместо одной изгнанной мысли приходили десять других. Они возникали постоянно, одна за другой, как волны в океане. Это постоянно угнетало меня. «Когда же утихнут все эти мысли? Когда я осознаю Я?»

Однако через десять дней после начала садханы, когда я практиковала вопрошание себя, передо мной возникла фигура Бхагавана. До того момента я видела его только на фотографиях. В тот же миг все мои мысли сами собой затихли и мое сердце наполнилось радостью и любовью. С того самого дня, поскольку мой ум отказывался практиковать вопрошание себя, я начала медитировать на облик Бхагавана. Сначала я опасалась, что следую неправильным путем, но позже поняла, что появление Бхагавана было не порождением моего ума, а проявлением его милости – он делал это, чтобы облегчить мою садхану и вести меня дальше по моему пути. Вскоре я обнаружила, что без его милости садхана – лишь пустая трата времени. Без его милости пытаться уничтожить мысли – все равно что вычерпывать воду из океана.

Я бы оставила эту непростую садхану, так как была еще слишком молода, но обнаружила, что головная боль, терзавшая меня с раннего детства, исчезает, когда я медитирую.

Как только у меня начинался приступ, страдание прекращалось, если я спрашивала себя: «Кто страдает? Тело, ум или душа?»

С тех пор как я прочла «Путешествие в тайную Индию» Пола Брайтона, мое желание увидеть Бхагавана усилилось. Его имя постоянно звучало у меня в голове. Я заметила, что когда практикую вопрошание себя, никаких ощутимых результатов нет, но как только я произношу имя Бхагавана, мое сердце наполняется радостью и покоем. Тогда мне было стыдно, что я отхожу от высокой джняна-марги (пути знания) и встаю на путь более низкой, как мне тогда казалось, бхакти-марги (путь преданности).


После этой поездки к Бхагавану моя садхана стала интенсивней. Иногда мне становилось страшно, потому что выдохи стали очень напряженными, воздух выходил со свистящим звуком. Когда я пыталась медитировать, тело и голова начинали сильно трястись. Вибрация была такой мощной, что мне казалось, шея вот-вот сломается. Иногда я падала и сильно ударялась, иногда травмировала голову. Порой мне даже казалось, что рядом со мной кто-то находится. Вначале я думала, что это мое воображение, но сила этого присутствия убедила меня, что это было нечто реальное и осязаемое. В конце концов я поняла, что это присутствие Бхагавана. Отец написал Бхагавану обо всем этом. Служащие ашрама ответили, что беспокоиться не о чем и что скоро все наладится. Вскоре после этого присутствие исчезло.


Когда мы поселились там (у подножия Аруначалы в 1950 г.), моя медитация стала видоизменяться. Раньше, когда я видела физическую форму Бхагавана, в моем сердце начинала сиять любовь. Однажды это прекратилось, но моя преданность и любовь к нему не уменьшились. Вместо этого в моем сердце появилось непрерывное осознавание его истинного Я, а не его физического тела. Позже я поняла, почему так произошло. Бхагаван намеренно разрывал узы моей любви к нему чтобы я осознала его истинное Я.

В начале 1950 г. я часто думала, выдержу ли я шок от смерти Бхагавана, но когда это произошло, меня не было вблизи Аруначалы. Я была в Мадрасе. Известие о его смерти совершенно не взволновало меня, и я была удивлена своему безразличию. Позже я узнала, что моя спокойная реакция была проявлением его сострадания ко мне.

Будучи в Мадрасе, я получила от отца письмо, в котором говорилось, что сила самадхи Бхагавана больше, чем сила, которая раньше исходила от его физического тела. Когда я вернулась к Аруначале, ашрам был заброшен, но даже при этом я сразу же ощутила присутствие Бхагавана. Меня удивляло, что все преданные покинули ашрам лишь потому, что Бхагавана больше не было в его физическом теле. Когда я сидела возле самадхи Бхагавана с закрытыми глазами, перед моими глазами появлялось его улыбающееся лицо.

Но независимо от того, насколько я четко ощущала его присутствие, мои глаза всегда искали его физическую форму. Вскоре я обнаружила, что получаю огромную помощь в своей садхане, когда сижу возле самадхи Бхагавана. В последующие недели какая-то мощная сила начала управлять моей садхаыой, вести и направлять меня. Эта сила решала, где мне садиться для выполнения садханы, сколько времени сидеть и когда вставать. Моя медитация стала очень интенсивной, но в то же самое время мое тело становилось все слабее. Когда я медитировала, мое сердце билось необычайно сильно, но я была слишком поглощена медитацией, чтобы придавать этому значение.

Однажды вечером, когда я была слишком слабой, чтобы идти в ашрам, я сидела в медитации и моим телом овладела некая мощная сила. Мне показалось, будто кто-то схватил мое сердце и физически остановил его. Я перестала дышать. Мои руки и ноги похолодели, и я испугалась, что сейчас случится либо смерть, либо освобождение – одно из двух. Я также осознавала, что мой пульс совсем ослаб.

В этом состоянии я оставалась четыре дня. Хотя я прервала медитацию из-за физической слабости, я обнаружила, что медитация продолжается сама по себе. В конце концов, собравшись с силами, я пошла к самадхи Бхагавана и снова отдала себя его милости.

«Вы можете убить меня или дать мне освобождение, – сказала я. – Это в вашей воле. Я не боюсь. Я не стану пытаться убежать от своей кармы».

С этого момента мой страх исчез и вместе с ним исчезло ощущение, что кто-то сжимает мое сердце.

Мои родственники давали мне тонизирующие и стимулирующие средства, так как они очень беспокоились о моем здоровье. Примерно в то же время мне приснился сон, в котором мама пришла к Бхагавану и сказала ему, что она очень беспокоится о моем здоровье. Бхагаван ответил: «Не о чем беспокоиться».

Я была так слаба, что не могла даже пойти в ашрам. Мне очень нравилось туда ходить, но сила, которая истязала меня, не пускала меня. Я стояла перед фотографией Бхагавана и спрашивала: «Позволите ли вы мне пойти в ашрам?» Бхагаван, улыбаясь, смотрел на меня с фотографии, словно говоря: «Разве я не здесь?»

Вскоре направлявшая меня сила привела меня в темную комнату. Я оставалась там весь день, без возможности двигаться. Все мое тело начало трястись, а при выдохе воздух выходил со свистящим звуком. Так прошли четыре или пять дней. Медитации не было, и потому не было чувства счастья. Я лишь боролась, не в силах даже дышать. Однажды, когда мне показалось, что я не смогу больше ни секунды находиться в этой комнате, передо мной появилось улыбающееся лицо Бхагавана, и мое сердце вновь наполнилось радостью. Я позвала его: «Бхагаван! Сколько мне еще страдать в этой темной комнате?»

Он улыбнулся и спросил меня в ответ: «Хочешь ли ты крепкое, хорошее здоровье? Хочешь ли ты даршан Ишвары?» И исчез.

На следующий день, в то же самое время, явился Ишвара и сказал, что он и Бхагаван – одно и что всегда, когда мы смотрели на Бхагавана, мы на самом деле смотрели на него.

«Теперь я выгляжу так, – продолжал он, – но на самом деле у меня нет ни имени, ни формы. С этого момента мои слова будут вести и направлять тебя и других – тех, кто поверит, что я говорю через тебя».

Он дал мне информацию о моих предыдущих жизнях, а также о сотворении этого и других миров. Он подробно рассказывал о скрытом значении духовности, философии и йоги.

Я, следовавшая учению Бхагавана, вначале не принимала то, что сказал мне Ишвара, так как Бхагаван всегда предупреждал, чтобы мы не верили видениям, возникающим во время садханы. Мой ум оставался намертво привязанным к форме Бхагавана и к его любви. Хотя Ишвара явился мне в самой прекрасной своей форме, он не пленил мой ум.

Он многими способами пытался убедить меня, что он – не видение, порожденное моим умом. Он говорил мне, что его слова истинны и что я должна принять их без сомнений. Он даже сказал, что если я хочу, я могу спросить самого Бхагавана. В конце концов Ишвара исчез.

Потом мне явился Бхагаван и сказал: «То, что сказал мой отец, – правда. Делай, что он говорит». Сказав это, он исчез.

С этого дня Ишвара ведет и направляет меня и всех, кто живет в моем доме. С этого дня моя собственная воля исчезла, меня ведет Его воля.

Некоторые из наших близких друзей поверили в то, что меня направляет Ишвара, в то время как другие, довольно близкие мне, не имели веры. Многие, никогда раньше не слышавшие о Бхагаване, узнали об Ишваре и Бхагаване и стали пламенными преданными. Они обрели помощь и свет через устные указания Ишвары. Отец, почти всю свою жизнь бывший агностиком, несмотря на преданность Бхагавану, поверил мне, и Ишвара стал также и его покровителем.

Когда Анандамайи Ма приехала к Аруначале в 1950-х гг., я очень хотела увидеть ее.

«Хорошо, ты можешь встретиться с ней», – сказал Ишвара. Но как я могла это сделать, если мне было запрещено входить в ашрам?

Он сказал мне: «Ты встретишься с ней духовно, не физически».

Однажды вечером, когда она вошла в наш поселок, я почувствовала ее присутствие в своем сердце и увидела едва различимую женскую фигуру, которая стала вырисовываться передо мной. Я размышляла, упасть мне перед ней ниц или нет, но тут на ее месте возник Бхагаван со своей тростью и сел напротив меня. Какое-то время я была очарована его образом. Позже я поняла, что Анандамайи Ма уходит из поселка, так как чувствовала, как ее присутствие удаляется от меня. Бхагаван тоже встал, последовал за ней и исчез. Этот случай научил меня, что все мы – единый Бхагаван в различных формах. Никто из нас не отделен от него. Я получила его даршан вместо даршана Анандамайи Ма, потому что оба они были одно.

Что я могу еще добавить? Бхагаван и сейчас ведет нас своей безмолвной речью. Эта музыка – лишь прелюдия к более великим событиям, которые должны произойти. Скоро она станет симфонией, наполняющей всю Вселенную. И в самом сердце этой гармонии, охватившей весь мир, будет безмолвная музыка Бхагавана. Когда наступит конец этой великой космической пьесы, которую, как узор, создает Бхагаван, находясь среди нас? Его лила проявляется сейчас также, как она будет проявляться всегда, во все времена.

Понравилось (8):  Dragon, Felix, Skater, relsam, makara, vitaly73, RA-MIR, koshka

106 комментариев

avatar
Вот такая практика…
avatar
Это не атма-вичара на сколько я понимаю ее. То, что здесь описано это концентрация на образе. Видимо так бывает когда психика сильно впечатлившись какой-то идеей «ищет» выход-разрядку…
Атма-вичара — это не простое вопрошание «Кто я?» этот вопрос следует задавать тогда, когда поднимается васана. Вопрос ставится к конкретной васане.
Например: Я еще отождествлен с телом.
-Кто отождествлен с телом?
ответ

-Кто Я?
И здесь важно то, что задается этот вопрос не для нового ментального объяснения, а для устремления ума к своему источнику. Если же с первого вопрошания остановка мыслей не происходит и появляется новая мысль нужно продолжать вопрошание — к кому пришла эта мысль? и так далее…
avatar
Да, в этом тексте больше показаны процессы, как работает с человеком Сила и насколько тяжела настоящая практика. Более конкретно об атма-вичаре есть в интервью с Ма Сури.

О моём понимании практики, исходя из собственного опыта, выложу пост чуть позже.
avatar
+3
Хотя… можно и кратко описать суть атма-вичары:

— Для кого пришла мысль?
— Для меня…
(приходит понимание, я — не мысли)
— Вопрошание Кто я? (не просто вопрос, а именно вопрошание… с усилием, это как решение коана...)

Благодаря этому происходит «удержание внимания» на субъекте, который постепенно становится всё тоньше… То-есть, вначале это связка с физ.телом (мысль я), затем внимание переносится в тонкое тело (ощущение я есмь). Дальше работа человека заканчивается и в действие вступает Сила…
avatar
+3
Все верно, практика правильно описана, только не тонкое тело, тонким называют ментал, а астральное или энергетическое. Но у многих отождествление с ментальным я, и все это происходит в ментале, это главная тема.
avatar
В принципе не важно как называть… Главное — личный опыт… А так классификаций много разных.
avatar
Я в практике никогда не размышляла над тем, какое это тело и т.д. Спрашивала — для кого пришла мысль? Для меня. Кто я? Далее просто не обращала внимания ни на какие объекты (мысли, образы и т.д.) и это ощущение себя модифицировалось, становилось всё «тоньше», пока не оставалось просто смутное ощущение «я есмь». И последний этап — найти Источник «я есмь» (так называемой ахам-вритти). Так внимание притягивалось к Сиянию, пока не произошли все трансформации.
avatar
+2
Я есмь это не ахам вритти, это отождествление я с астральным телом. Или телом тай цзи. Поэтому в нем присутствует некое я, оно не говорит что оно есть, оно просто переживается как впрочем и физическое тело.
avatar
Что такое ахам-вритти?
avatar
+1
Когда ты узнаешь твоя практика закончится.
avatar
У Раманы в книгах термин ахам-вритти соотносится с ощущением «я есмь». Потому я и употребила это слово. Другими словами, это чувство «я есть», переживание себя, своей отдельности (уровень астрального тела). Слежение за нитью ахам-вритти приводит к Ахам — Свидетелю. То, что не исчезает в глубоком сне. Мой опыт таков.
avatar
а за пределами глубокого сна?
avatar
Ахам — Свидетель — это именно То, что находится за пределами глубокого сна (внутри всех тел и оболочек).
avatar
глубокий сон — это причинное тело, так?
avatar
Да. Глубокий сон в бессознательности — это погружение в причинное тело.
avatar
тогда почему вы говорите что свидетель внутри оболочек, а не за их пределами?
avatar
Потому что это Свидетель, а он потому и Свидетель, что внутри, в оболочках… Когда нет оболочек, то нет и Свидетеля… Для этого есть фраза из Писаний «Ахам Брахмасми».

Данный Свидетель (который внутри всех тел и оболочек) — это Атман, ограниченный чем-то, теми же оболочками, например, или васанами. Иначе, это просто недвойственное бесконечное пространство (сознания), объемлющее и пронизывающее всё.
avatar
то есть свидетель это ахам-вритти, в случае с глубоким сном в причинной форме.

— У. Но не является ли ахам-вритти только одной из трех форм, в которых эго проявляет себя? Йога-Васиштха и другие древние тексты описывают эго как имеющее тройственную форму.

М. Да, эго описывается как имеющее три тела — грубое, тонкое и причинное, — но это делается только для аналитического объяснения. Если бы метод исследования зависел от формы эго, то вы нигде не смогли бы его применить, так как эго может принимать легион форм. Поэтому для целей джняна-вичары вы должны исходить из того, что эго имеет только одну форму, а именно — ахам-вритти.
-------------------
avatar
то есть свидетель это ахам-вритти, в случае с глубоким сном в причинной форме.

Нет… Ахам-вритти — это чувство «я есть», самоидентификация. Именно чувство, ощущение, не мысль… Практика настоящей вичары состоит в том, чтобы найти Источник этого «я есть» и погрузиться в него.

М. Да, эго описывается как имеющее три тела — грубое, тонкое и причинное, — но это делается только для аналитического объяснения. Если бы метод исследования зависел от формы эго, то вы нигде не смогли бы его применить, так как эго может принимать легион форм. Поэтому для целей джняна-вичары вы должны исходить из того, что эго имеет только одну форму, а именно — ахам-вритти.

Да, в этой цитате говорится, что классификация тел — это по большему счёту только аналитическое объяснение. Так, например, наличие причинного тела просто допускается… Если в это время нет никакой сознательной деятельности (глубокий сон), то как можно увидеть/почувствовать это тело? А потому и говорится, что нужно взять за основу ахам-вритти (чувство «я есть») и проследить его до Источника. Но суть в том, что вот так сразу сделать это практически невозможно ни для кого. Потому и говорится, что вичара только для подготовленных искателей. Нужно пройти подготовку…
avatar
в цитате говорится, что три тела — грубое, тонкое и причинное — это ахам-вритти, формы эго.
avatar
Когда нет оболочек, то нет и Свидетеля
нет того что свидетельствуется, свидетельствуемого, феномена.

«Праджняна, являющаяся Источником чувства „я есмь“, всегда живет, не затрагиваемая тремя скоропреходящими состояниями ума, давая вам, таким образом, возможность сохранять свое тождество неповрежденным.

Праджняна к тому же лежит за пределами трех состояний, поскольку ОНА может жить без них и несмотря на них.»
avatar
Верно. Но когда нет того, что свидетельствуется, то Свидетель уже не может быть назван свидетелем, по определению. Иногда говорят «Абсолютный Свидетель», «Истинный Видящий», но это всё просто слова или попытка описать неописуемое…
avatar
хорошо, но то что вы называете «Абсолютный Свидетель», не внутри тел и оболочек, а «за пределами трех состояний, поскольку… может жить без них и несмотря на них».
avatar
До полного пробуждения как бы «внутри», ограждён или связан с телами/оболочками. После нет.

П — Вы говорите, что двадцать лет спустя явился Ишвара и сказал: «Теперь семь завес откроются». И внутренним взором вы увидели семь тонких слоев внутри, и вы услышали голос, который сказал: «Я мертва». И мир отступил к внешним границам огромного и безграничного пространства сознания.
Ма — До тех пор я пребывала в состоянии блаженства, но даже и оно исчезает. Не было того, кто мог бы переживать блаженство, поэтому семь завес исчезли сами по себе. Они раскрылись, и после этого я почувствовала, что не могу их видеть.

П — У вас было переживание того, как сознание входит в ваше сердце, и как ум соединяется с сердцем.
Так кто же ощущал семь завес?
Ма — Вы просто видите их как свидетель.
avatar
До полного пробуждения как бы «внутри», ограждён или связан с телами/оболочками. После нет.
да, потому что вы принимаете за себя что-то внутри оболочки, или саму оболочку.
именно поэтому Рамана и говорил о выходе за пределы эго (ахам-вритти, я-естьности) в каждой из его возможных форм.
avatar
именно поэтому Рамана и говорил о выходе за пределы эго (ахам-вритти, я-естьности) в каждой из его возможных форм.

Верно, но как эго, которое начинает поиск, может выйти за пределы самого себя? Или как оно может само себя разрушить? В этом главный момент…
avatar
+1
во первых, разрушается неверное представление, невежество.
во вторых, практика состоит в том, что ум ищет свой Источник, это как-раз и подразумевает выход за пределы текущей формы эго.
Источник — это то откуда форма приходит, и куда уходит.
avatar
[130]. Лакшман Брахмачари из миссии Шри Рамакришны
спросил:

Исследование «Кто я?» или поиск «я»-мысли сами по себе – мысли. Поэтому как они могут быть уничтожены в этом процессе?

М. Сита однажды находилась в лесу среди жён различных риши и
самих риши. Когда жёны спрашивали её, кто был ее мужем среди
этих риши (Рама сам присутствовал там как риши), она отвечала
отрицательно, если ей указывали на кого-то, и просто опустила
голову, как только указали на Раму. Её молчание было красноречивым.
Подобным образом Веды красноречивы, утверждая «нэти» –
«нэти» и затем храня молчание. Их молчание есть состояние Реальности. Таков смысл описания Молчанием. Когда источник «я»-мыс
ли достигнут, она исчезает, а то, что остается, есть А т м а н.
avatar
Полсе этого комментрария лицо расплылось в улыбке, наверное что то понял:)))))))))
avatar
Иначе, это просто недвойственное бесконечное пространство (сознания), объемлющее и пронизывающее всё.
Да. Так является-пробуждается активное сознание (от фазы незатрагиваемого сухого остатка — покоя блаженства, дип-дип слип) Все оболочки пока еще в Нем… и раскрываются. После чего «в падении» своем, сознание отождествляется с одним из лучей, нисходящим потоком (свидетель уже внутренностей потока-тоннельное вглядывание в Себя самой СатЧитАнанды, сливается с телом потока, и посредством причинного тела (дип слип) + далее состояния Я есмь — разворачивает видимую вселенную (три мира — ментал-астрал-физика)
Нисаргадатта Махарадж говоря о принципе Я Есмь имел ввиду конечно высшее состояние, не причинное. Потому можно назвать его источником причинного.

+немного лирики:-)
СВЕТ СЕРДЦА
Я Есмь Свет Сердца,
Сияющий во тьме существа
И превращающий все
В золотую сокровищницу
Разума Христа.
Я излучаю Любовь в Мир,
Чтоб стереть все ошибки
И сломать все преграды.
Я — Мощь Беспредельной Любви,
Умножающейся,
Чтобы стать Победной,
Миром Бесконечным.
Молитва Света
(Кут Хуми)
avatar
Ахам не свидетель а СЕРДЦЕ. Синоним у Раманы Атмана и Ссамости.
avatar
Я называю Внутренний Свидетель, это не наблюдатель… Именно так, синоним Атмана и Самости (Сердце). То, что Сияет.
avatar
+2
Так вот ахам вритти это первая «мысль» о сердце, это появление представления об абсолюте у самого абсолюта, корневое я. Затем отождествляясь оно становится азам—карой, первое отождествление как раз с пустотой или осознающей пустотой. С ничто осознающим все…
avatar
А из вашего опыта можете рассказать?
avatar
+3
В опыте при самоиисследовании было пять таких стоянок, отождествлений, я в ментале, я в физическом теле, я в астральном я—есть, я в сознании, я в осознании. Когда пять этих тел были очищены от я, я стало очевидно. Это и была ахам—вритти, без отождествлений она не может играть роль самости и растворяется в ней. После этого САМОСТЬ ИЛИ АТМАН СИЯЕТ ВО ВСЕХ СВОИХ ПРОЯВЛЕНИЯХ. То есть и ментал в порядке ничего не исчезает, и тело и мир и так далее. Исчезает лишь часть ментала обслуживающая это отождествление с ментальным телом.
avatar
отождествление это я есть что-то
я в ментале, я в физическом теле, я в астральном я—есть, я в сознании, я в осознании.
так ли я вас поняла — я есть ум, я есть тело, я-есть, я есть сознание, я есть осознание? и по вашему описанию это пять тел — так?
Тогда непонятно вот это «Исчезает лишь часть ментала обслуживающая это отождествление с ментальным телом.» А как же тогда отождествления с остальными 4-мя телами?
avatar
«Очищая» себя подобным образом, нельзя самоочиститься от «я». Должно быть действие Силы, а это всегда трансформации психо-физики, в первую очередь. Невозможно провести подобную процедуру просто на уровне интеллекта. А в данном описании это видится именно как интеллектуальный процесс.

То есть и ментал в порядке ничего не исчезает, и тело и мир и так далее. Исчезает лишь часть ментала обслуживающая это отождествление с ментальным телом.

Ма Анандамаи: — После реализации Сути нет ни тела, ни мира, ни действия, ни даже малейшей возможности всего этого, так же как нет и самой идеи, что «этого нет».

Рамана Махарши:
— Рождение мыслей о «я» — это рождение человека. Их смерть — это смерть человека.
— У Мудреца, осознавшего Самость, ум полностью разрушен и мёртв…
— Джняни – лишь те, чей ум уничтожен. Их состояние невозможно представить себе, так как оно превосходит все мыслимое.
Рамана Махарши:
— Задача в том, чтобы добиться однонаправленности ума, а после этого – манонаши [разрушения ума].

П — Я прочел вашу биографию. В одном месте там говорится «Мать (Ма Сури) сказала Ишваре (Господу), что она хочет осознать Абсолют. Ишвара ответил, что когда она будет к этому готова, ее ум исчезнет и она действительно осознает себя как абсолютную, не имеющую форму сущность».
Означает ли это манонашу — состояние разрушенного ума? В момент осознания абсолютной сущности ваш ум полностью исчез?
Ма — Да.
avatar
Исчезает лишь часть ментала обслуживающая это отождествление с ментальным телом.

Возможно было разрушено отождествление с ментальной оболочкой. Но это ещё не всё… Самое важное — должно исчезнуть первичное неведенье — причинное тело (фаза глубокого сна).
avatar
+2
Я практиковал двунаправленное внимание около семи лет, каждый день, это будет даже потоньше практика чем «я есть», сначала осознание—осознания не прерывалось днем, потом сон со сновидениями стал ясным, это не управление снами, это осознание самого осознания во сне со сновидениями, затем начал осознавать сон без сновидений, оказывается это возможно, это как бы осознание сознания которое не имеет содержания, никакого я есть там нет, оно появляется позже, в промежутке, но в этих практиках есть сложность это привязанность к осознанию как к абсолюту пребывающему до всего(бодрствование и сон со сновидениями) и ничего(сон без сновидений), это то что называют привязанность к пустоте… вот с этим пришлось пожить довольно долго. Потому что даже эта пустота может наделяться АБСОЛЮТНОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ через ахам вритти. Но никакой мысли вы там не найдете.
avatar
В любом случае, пока не будет трансформаций, опыт не будет постоянным. Разве не так?
avatar
+2
Трансформация очень странное понятие, оно связано с изменением формы…
avatar
Оно связано с изменениями в человеке — теле, телах, энергетике и т.д. Это перестройка. Она глобальная. Пока это не произошло, всё будет возвращаться на круги своя…
avatar
+1
Она идет в результате практики и лучше ей не заморачиваться, как будто можно на это влиять, а то снова в голове все это.
avatar
Нужно «заморачиваться» в плане понимания личного и донесения этой информации другим людям. Особенно важно «заморачиваться» тем, кто называется себя мастером и учит других людей. Что вичара и любые другие практики не работают на ментально/психологическом уровне. Нельзя при помощи ума и интеллекта выйти за пределы пределов. Практика должна приводить к личным трансформациям. Иначе это не правильная практика. В этом суть. Иначе любое озарение и понимание так и останется просто «понималкой».
avatar
+2
У вас все самое лучшее, трансформируйтесь на здоровье!:)))
avatar
+1
Бедная девочка
avatar
+2
Просто все так думают, пока видят ПЛОД как некое ИДЕАЛЬНОЕ РАЗОТОЖДЕСТВДЕННОЕ состояние, которое надо достичь, вот и практикуют… только потом становится ясно что это не о том.
avatar
На нее смотрю, понимаю и при этом сам жду небесных кренделей
avatar
А вот если не думать о кренделях, а грызть печеньки)
avatar
:) само собой
avatar
И я не о том, но не важно…
avatar
Вот. И в этом смысле, осознание что вот так и ввглядит абсолют в реклизации, это поражает и в то же время переживание единственности и без времени. Тут и трансформации и поиски и даже битвы в умах осознаются как абсолютность. Когда нет фишки, одна сплошная ставка, трансформировать? Даже не знаю и плод не съесть хоть и вкус уже здесь.
avatar
Я так понимаю, что под разотождествлённым состоянием понимается Атман (я называю Безграничным Сознанием). Потому как дальше разотождествляться некуда. Однако потом идёт обратный процесс, нужно обнаружить Атман в мире, если так можно выразиться. Что и есть Недвойственное Осознавание. Обнаружить Свет Сознания и что мир является игрой этого Света Сознания.
avatar
+3
Вот у меня в черепе открылось три дырки, постепенно что с этим делать?
avatar
А что ты делаешь?)))
avatar
+6
Ощупываю иногда!:))))
avatar
+1
:)))))
avatar
в черепе открылось три дырки
В каком месте?
avatar
люби любить..
avatar
— УЖ ЕСЛИ ЛЮБИШЬ… )
avatar
Что такое ахам-вритти?
Практикующие часто путают Пустоту ума с Атманом. Это происходит потому, что ахам-вритти не распознано.
avatar
+2
— на-фига тебе быть УМНЫМ? (вопрос по-существу).
avatar
+2
Есть три привязанности к пустоте, первая это ментальная пустота, это бегство от тревожащих мыслей в фон ментальный, в промежутки между мыслями, это и пахнет такой тупостью, остается как бы одна мысль, мысль о не—мысли. Вторая пустота — это пустота сознания без содержания, это более тонкая форма подобная пространству в котором возникают вообще все явления, без исключения. Распахнутое безбрежное пространство в котором ни одна форма не оставляет следов. Это вот сон без сновидений и его можно переживать днем. Соеденив переживание незатронутости сознания с содержанием. Это сознание недвойственное содержанию. А третья — Великая пустота это пустота Осознания, то что никогда не имеет содержания. Всегда за пределами любых явлений.
avatar
То, что есть несколько уровней Пустоты, я согласен. Но, твоё описание я не совсем понял. Например, «пустота Осознания». Что ты называешь Осознанием?
В моём понимании Осознание — это Свет Сознания. В каком-то смысле Свет Сознания за пределами всех явлений, т.к. все явления возникают как игра этого Света Сознания.
avatar
+1
Чем осознается сознание не имеющее содержания?
avatar
Сознание осознаёт само себя
avatar
+1
Ну ладно пусть так, только это осознание осознает себя и сознание без содержания, поэтому сон без сновидений можно различать.
avatar
+1
А вот эти идеи про свет как источник всех явлений очень распространены в линейном прочтении, можно сказать что свет в комнате источник всех форм в комнате? Ну их же не было видно без света?
avatar
Это не тот Свет!
avatar
+1
Это метафора.
avatar
Да это она и есть. Только вопрос этот ставится к мыслям несущим авторский контекст. Полагаю что нет смысла ставить этот вопрос к мысли — «мне нужно поесть»…
avatar
Зачастую люди едят не когда это нужно организму, а что бы заглушить недостаточность.Поэтому если пришла мысль«мне нужно поесть» неплохо задать вопрос К КОМУ пришла эта мысль, потому что если организм хочет есть он сунет на кухню.
avatar
ничего не возборяняется ) на все воля Твоя! )
avatar
Просто это не мешает практиковать возвращение к корневому Я.
avatar
не мешает
avatar
Можно к любой мысли ставить вопрос. Но это только начальный этап. Далее следует просто научиться пребывать вниманием в астральном теле. В принципе, для этого можно использовать и любую другую технику, например дзадзэн или тай-цзи. Кому, что легче.
avatar
Спасибо тебе, что делишься своим опытом.
avatar
Рада, если это кому-то поможет…
avatar
Почему именно на астральном теле?
avatar
Это всё проблема классификации и слов… Можно сказать по-другому — внимание в тонком теле (исходя из того, что есть физическое тело, тонкое тело (три оболочки — эфирная, ментальная, астральная) и причинное тело).
Тогда нет мыслей, нет ощущения физ.тела, есть просто ощущение «я есмь».
avatar
в каком из тел появляется ощущение «я есмь»?
avatar
В тонком теле (комплекс из трёх оболочек). В Индии оно называется ативахика (сукшма) шарира.
avatar
в какой из оболочек?
avatar
В астральной.
avatar
ага, понятно.
практику вы предлагаете направления внимания на астральное тело, и с какой целью это делается?
avatar
С целью успокоения ума и растворения васан (побочные эффекты — восстановление здоровья тела и психики).
avatar
за счет чего это происходит?
avatar
Восстановление здоровья за счёт отсутствия мыслей и всего, что связано с менталом, растворение васан за счёт действия Силы (Атмана). Это как сжигание сухих листьев под линзой. Солнце просто так не сжигает листья. Нужно поднести линзу. Нахождение в этом «состоянии» — это линза.
avatar
Если цель вывести внимание из ментала, то можно на что угодно выводить внимание, на дыхание, например, или как говорил Дракон на грязь под ногтями, т.е. на физическое тело.Разве нет? А потом уже можно сразу на присутствие Я ЕСТЬ, но это же не астральное тело, можно раскрывать тела одно за другим по запросу.
avatar
Цель вывести внимание из физического тела… Но самый первый этап для начинающего, это, конечно, почувствовать физическое тело и научиться управлять вниманием (например, следить за дыханием, но здесь тоже есть много нюансов, например, что такое слежение за дыханием, как это?).

А потом уже можно сразу на присутствие Я ЕСТЬ, но это же не астральное тело

В чём в структуре человека тогда переживается это «Я Есть»? Физическое тело? Нет… а где?
avatar
Для начинающих нужно вывести внимание из ментала на о что очевидно и былее менее неизменно. Дыхание очень подходит, там много всеких мест для наблюдения.Вдох, выдох, ощущение движения воздуха, чувство легкой нехватки воздуха, движение диафрагмы.Тонкости нужно обьяснять когда даешь практику.Вывод внимания из ментала уже дает афигенную легкость, а дальше по запросу, но лучше сразу определить, что возвращает в ментал и разобраться с личностными темами.А потом уже расширяться в СОЗНАНИИ через чувство Я ЕСТЬ.
avatar
Да, для современных людей вначале нужно вернуться в физическое тело, а уже потом выводить внимание в астральное… Но для тех, кто может, лучше сразу.
По поводу наблюдения за дыханием, есть только один действенный способ (с большой натяжкой два).

лучше сразу определить, что возвращает в ментал и разобраться с личностными темами.

Прежде чем вдаваться в эзотерику, следует разобраться с собственной жизнью.
avatar
Лучше ни во что не вдаваться, если это не является вашей жизнью.
avatar
Конечно. В любом случае, успокаивается ум — решаются личные проблемы. Потому практика всегда полезна.
avatar
Тогда нет мыслей, нет ощущения физ.тела, есть просто ощущение «я есмь».
Это и есть причинное тело — пустота и присутствие.
avatar
затем внимание переносится в тонкое тело (ощущение я есмь).
Тонким телом я называю энергетическое.
Пустота ума, Присутствие — это причинное тело, сон без сновидения.
Астральное тело это образы, звуки, это сон со сновидением.
Я так понимаю.
avatar
Хорошая история, понравилось.
А обозначенная утопия, ее вот эта мечта невозможна в принципе:
Эта музыка – лишь прелюдия к более великим событиям, которые должны произойти. Скоро она станет симфонией, наполняющей всю Вселенную. И в самом сердце этой гармонии, охватившей весь мир, будет безмолвная музыка Бхагавана. Когда наступит конец этой великой космической пьесы, которую, как узор, создает Бхагаван, находясь среди нас? Его лила проявляется сейчас также, как она будет проявляться всегда, во все времена.
Да, что касается доживаемой проходящей жизни — все так, эти эффекты возможны, цветок распускается и настает вселенский коммунизм. Но процесс непрерывен. И сам этап переживания вечности заканчивается, начиная новый виток Игры познания Себя. Творящий Поток все своей мощью плюхается) и с каждым циклом зарывается во все более плотные слои великой тайны неизведанного. После набора впечатлений, информации, сознание выкарабкивается «обратно» к своему истоку. Энерго-поток неразрывен, посредством его забрасывается невод и происходят попытки выудить различные формы счастья… плюс к тому шантаж золотой рыбки присутствует… и осознается)))

… Таким образом Кришна одновременно безграничен и ограничен. В Своем безграничном аспекте Он всесведущ и всемогущ. Однако в Своих ограниченных проявлениях, как дживы, Он обладает способностью к вечному познанию новых аспектов Самого Себя. Именно это взаимодействие между безграничным и ограниченными проявлениями Абсолюта и порождают феномен удивительных вечно свежих и вечно расширяющихся игр Господа.

Эта философия Господа Чайтаньи называется ачинтйа, непостижимой, потому что ее невозможно понять на материальном уровне – она будет казаться хаотическим клубком противоречивых утверждений. Но мыслить в ее категориях – это совершенно естественно для того, кто обрел хотя бы небольшое понимание того, что Кришна – Верховная Личность Бога, причина всех причин. Эту философию поистине можно назвать кульминацией всей теистической философии, потому что она показывает, что Абсолютная Истина, настолько полна и закончена, что с легкостью объединяет и примиряет в себе все, казалось бы, самое непримиримое.

здесь более академическое выражение
avatar
невозможно стяжать один аспект (внутреннюю энергию — центростремительный поток) без раскачки второго обратного (энергии внешнего проявления — творящего потока), потому как поток целен (Махамайя) и по сути является неугасимым вечным двигателем — так работает Сердце Всего, пульсирует и дышит, живет)))
avatar
+2
— ты КТО ?
— да, я КТО.
avatar
+1
Красивый разворот!!!
я так не умею.
avatar
+1
Фаина, вам и уметь не надо, вы такая кристальная)))
avatar
Боже мой, такой протест поднялся! Нет....!!! Столько противоречий…
Не бывает такого, как вы сказали.
avatar
Недостаточно кристальная?)))
avatar
Кристаллов, он всегда кристалл…
Больше ничего не могу сказать, кроме как ЛЮБЛЮ..!
avatar
Красивая и нежная… очень )))
avatar
СЕБЯ видишь.)))
Только зарегистрированные и авторизованные пользователи могут оставлять комментарии.