13 октября 2018, 00:34
От понимания к убеждённости
Даже если говорить, что понимать нечего, само это выражение, по крайней мере, выглядит как убежденность.
С другой стороны, адвайта, как учение, это определенные указатели, Довольно определенные и понять их реально, но вот перейти к убеждённости не так просто.
Так вот, как вы считаете, предполагает ли адвайта необходимость быть убежденным в чем то? Если да, то как перейти от понимания к убеждённости?
С другой стороны, адвайта, как учение, это определенные указатели, Довольно определенные и понять их реально, но вот перейти к убеждённости не так просто.
Так вот, как вы считаете, предполагает ли адвайта необходимость быть убежденным в чем то? Если да, то как перейти от понимания к убеждённости?
63 комментария
Доверие Мастеру. Есть определённая система описаний. Есть указатели, которые указывают, разворачивают, а не требуют понимания. Убеждать себя — уже в этом утверждении есть привкус сомнения. Есть человек, у которого был определённый опыт. Ему не нужно никого убеждать. Ты просто ему доверяешь или нет.
А чаще всего просто чуешь, интуицией или чем то таким что не является рациональным мышлением: вот это, вот оно! Ну в общем, успехов в убеждении себя.
вопрос: как сделать этот опыт своим настолько, чтобы он стал частью твоего мировоззрения?
ты имеешь ввиду, что нужно получить свой опыт, а не чувственный отклик от чьего-то описания?
Ты в любом случае получаешь свой опыт, а не чей то.
не важно, поверю я или проверю, я получу опыт
мне может хватить и доводов. например, я знаю, что если я спрыгну с крыши, то уже не встану, мне же не нужно это проверять, чтобы понимать? я могу сложить это понимание из более мелких опытов, допустим я видел в кино, как кто-то разбивается, сам падал с небольшой высоты и т.д.
да и повторюсь, речь не о том, как я получаю опыт, а о том, как сделать его частью мировоззрения
Это вопрос ПОНИМАНИЯ и ЯСНОСТИ. Вот посмотри видео Камала:
www.youtube.com/watch?v=vEfiBro_uxU
моя рабочая теория (кстати, это именно убеждение) заключается в том, что понимание указателей адвайты (а в дальнейшем переход от понимания к убеждению) заставляет ум двигаться не в соответствии с привычными обусловленностями, что в итоге приводит к, скажем так, выпадению ума из любых систем обусловленностей
в этом контексте мой вопрос можно перефразировать таким образом: как переобусловиться? как работает механизм переобуславливания?
В: Есть ли какое-то чувство трансцендентности при переходе от одного способа восприятия к этому новому способу видения – стал ли этот момент переходным для вас, в каком бы то ни было смысле?
Уэйн: Вы опять думаете в терминах некоего нового осознания, новой парадигмы, пришедшей на смену старой. Это не замена старого на новое, негодной парадигмы на правильную, всеобъемлющую, работающую парадигму – это исчезновение самой парадигмы как таковой. Это и есть то самое тотальное отсутствие, которое характеризует Просветление.
В: Почему прозрение постоянно для мудреца и непостоянно для меня?
Уэйн: Прозрение – это феноменальная условность, противоположная замешательству. У мудреца нет того феноменального прозрения, которое бывает у ищущего. Феноменальное прозрение может присутствовать только относительно вовлеченности, ложного чувства авторства. Движение между этими двумя противоположностями рождает переживание прозрения. Когда такого движения нет, вся парадигма рушится, так что нет ни прозрения, ни замешательства. Зреть некому и нечего. Есть только То-Что-Есть.
В: Значит, когда личность, которая становится мудрецом, получает прозрение, она избавляется от вовлеченности «я». И, по крайней мере, это мучение уходит.
Уэйн: Правильно. Она просто не возникает. Не так, что вовлеченность приходит и затем удаляется пониманием, – нет. Ей просто негде возникать. Так что есть просто отсутствие вовлеченности и нет отрицания вовлеченности пониманием. Вовлеченности просто не возникает. И точка.
В: И это приносит с собой приятие?
Уэйн: Это не приносит с собой Приятие, это и есть Приятие, приятие Того-Что-Есть в этой Тотальности. Отсутствие вовлеченности есть Тотальное Приятие.
Как убедиться в качестве, правильности информации — по плодам. Следует рассмотреть источник информации, если его состояние мне желательно следовательно его информация стоит применения.
Что бы информация могла дать плоды следует во-первых посадить её в почву, то есть воспринять мысль сердцем, получить чувственный отклик, затем следует возделывать, ухаживать за этой мыслью, то есть постоянно размышлять о пользе, правильности и желательности искомого. А так же пропалывать ум от сорняков, то есть размышлять о вредности, тщетности и болезненности противоположных мыслей.
Если практика, применение этой мысли ослабевает, следует вернуться к размышлению и решительно выяснить все аспекты то есть смысл, актуальность, пользу, необходимость и неизбежность искомого и методов его достижения. Как только ясность обретена, мысль либо откидывается как ненужная, либо обретается несомненная мотивация к выполнению усилий.
М: Это просто шевеление человека, который устал спать. Они не являются причиной пробуждения, но это начальные признаки. Вы не должны задавать праздные вопросы, на которые уже знаете ответ.
В: Как мне получить правильный ответ?
М: Задав правильный вопрос. Не словами, а отважившись жить в соответствии со своими убеждениями. Человек, готовый умереть за истину, получит её.
Нисаргадатта Махарадж
__________________________________
Когда достигается действительная убежденность в том, что я являюсь лишь инструментом, подобно миллиардам других человеческих существ, через которые функционирует Бог, или Тотальность, как может не возникнуть громадное ощущение свободы?
Поиск — это не вопрос понимания, это вопрос интуитивного постижения. Но к нему нужно прийти через интеллект.
Рамеш Балсекар
__________________________________
Кто будет переходить?
тот, кто способен понять, но не делает это понимание частью мировоззрения