Хуа -То

Ни Будда Шакьямуни, ни последующие Патриархи не давали ни Кунанов, ни Хуа То.
Они учили прямо пробуждаться к Уму. Но с течением времени, дхарма стала ослабевать, а человеческие страсти стали более изощрёнными. Уже во времена Нанье и Цзин Юаня, которые являются наследниками дхармы шестого Патриарха, и чьи потомки основали пять знаменитых китайских сект Чань, практиковался метод «возрастающего сомнения», как способ отвлечения мысли и успокоение ума.
Впервые Хуа То, как метод, был создан Хуан Няйем, и продолжил его Да Гуй — учитель Чань во времена династии Сун (1088-1163).
Техника Хуа-то состоит в следующем.
Хуа-То — это ум, или состояние ума до того, как он потревожен мыслью. Это — смотрение в свой собственный ум, или сосредоточение на нём. Невозможно остановить мысли «одним ударом», но можно осуществить господство одной мысли в уме, что также ложно. Но когда-нибудь эта мысль исчезнет, уступив дорогу уму Бодхи.
Все Хуа-то имеют только одно назначение. Если смотреть в того, кто живёт и спрашивать: " кто читает, кто пишет, кто жуёт, кто спит" — то ответом на это будет -ум.Мысли возникают из Ума, поступки возникают из Ума, мириады вещей приходят из Ума. Но в действительности главой мыслей и всех вещей является Хуа То. (до возникновения мыслей)
Итак, следует смотреть в ум до возникновения мыслей, прежде чем возникнет хоть какая-нибудь мысль. В этом и состоит метод Хуа То.
«Увидеть своё лицо до рождения» — и есть увидеть свой Ум до появления мысли.
Если ты уже умеешь смотреть в Хуа То, то понимаешь, что это состояние не может быть постоянным. При ходьбе, при еде, стоя, сидя… Практика Чань (дзен) НЕ ЗАВИСИТ ОТ ПОЛОЖЕНИЯ ТЕЛА. Сидячая медитация — выработка основы Хуа То. Как только способ Хуа То освоен и понят — он применим к повседневной жизни. Древние учили, что дополнением смотрения в Хуа То служит метод создания лёгкого сомнения (И Цзин), относительно вышеупомянутого «кто». Совершенно во всякое время для любого действия. Эта практика освобождает Ум от видения, слышания, чувствования, обеспечивая невозмущённое состояние.
По мере углубления практики, вы будете чувствовать Жизненный Принцип в голове. Что выражается давлением и чувством разбухания. Это -прана. Сю Юн предостерегает практиков толкать Хуа-То вверх — это вызывает тусклость. Держать его в груди — это причиняет боль и болезни сердца. Толкать вниз в живот — это вызывает пять низших желаний и падение практики. А это значит, что смотря в Хуа То, через какое-то время, практик может сместить смотрение в физическое ощущение давления. И прана потечёт туда, куда движется внимание, а внимание очень часто следует физическим ощущениям тела. Этого допустить нельзя!
Сомнение — опора Хуа-То. Су Юн дает пример оформления сомнения. Это древняя интерпретация, но покажем её без изменений, так как логика неизменна.
«Кто повторяет имя Будды?»… Каждый знает, кто повторяет. Он сам и повторяет. Тогда чем повторяет? Устами или умом? Допустим устами. Но почему они не делают этого, когда ты спишь? Если умом — а на что похож Ум? Если Ум не осязаем, нет ясности относительно его. И возникает очень лёгкое сомнение...«Кто?». Чем тоньше сомнение, тем лучше практика. Сомнение делает Хуа То устойчивым. Интеллектуально это понять трудно. Надо попробовать в практике. Это верный способ. Это несколько тайный способ. Сомнение рассматривается как непрерывный вечно текущий поток, не дающий возникнуть другой мысли. Если сомнение продолжается, не нарушайте его. Если оно прекратилось, очень осторожно вызывайте вновь и вновь. Вся практика должна стать непрерывной. Отвлечения быть не должно. Если есть отвлечение — должно быть немедленное возвращение. Если вы станете упорны и тверды, как гранит в неотвлечении и возвращении, то очень быстро «убьёте семена дурных привычек, накопленных в Алайе 8-го сознания с незапамятных времён» и достигните свободы от самого себя.
Для нас многие слова интеллектуальны и образны. Это есть большое препятствие, если не считать перевода на другой язык. Но древние говорили прямо из своего состояния. Непрерывно и без усилий удерживая Хуа То.
Принимая одежду и чашу у Хуан Мэйя Шестой Патриарх сказал: «В сущности, не существует вещи». Эти слова сказаны просто, но за ними нет никаких интеллектуальных интриг.
Тут встаёт вопрос. А держать ли одно сомнение, а какое сомнение держать? В разные отрезки времени и при разных занятиях возникает много возвращений и потерь сомнения. Надо ли всегда возвращаться к одному, или надо создавать новое, согласно занятию?
Тут надо уяснить, что всё зависит от темперамента и образа жизни. Выработка тончайшего сомнения — похожа на «желчь» иезуита. Сомнения можно найти везде. Теряя сомнение — теряем Хуа То. Теряя Хуа То — теряем неотвлечение и непрерывность практики. Что для тебя легче при возвращении — создать новое сомнение относительно новых действий, или осторожно вызвать старое? Главное, чтобы сомнение было очень тонким. Тут нет непонимания. Главное — непрерывность и неотвлечение. Сомнение напрямую связано с ними. Интеллектуал не поймёт, как не поймёт писатель состава чернил, которыми пишет. Практик всё понял ещё до того, как это было сказано