29 июня 2023, 17:23
rewwertyСумма иру
Chumma Iru. Будь недвижим. Пребывай в чистом Осознавании. Просто существовании. Просто попробуй. Каждый день сиди хотя бы несколько минут. Не прилагай никаких усилий. Даже не медитируй. Пусть мысли приходят. Пусть происходит что угодно. Не делай ничего преднамеренно. Не держи никаких волеизъявлений. Просто оставь всё и сядь. И увидим, что произойдет.
Это очень мощная садхана. Высшая практика. После того, как ты уже всё перепробуешь, ты, в конце концов, приходишь к этому. Приходишь к этой естественной тишине. Безусильной тишине. Ты просто отпускаешь всё. Не держишься ни за что.
И вот постепенно ты учишься искусству этой недвижи́мости. Это не созданная неподвижность. Эта недвижимость – это Ты, это существование.
Когда ты должен что-то делать, делай, а в остальное время погружайся в это. Это именно то, что все видели в Махарши и во многих мудрецах. Эту тишину. Где бы они ни были, они в этой естьности, существовании.
Если Гуру говорит тебе: Будь неподвижен… истинная шраддха-шакти поможет тебе оставаться так. Никакая другая магия. Это само – величайшая магия. В этой неподвижности есть только SAT [бытие]. Asat [нереальное], конечно, будет вокруг. Если ты будешь обращать внимание, оно будет там. Если обращать внимание, ум там, эго там, тело там, мир там…
Но ты снова устанавливаешься в этом неподвижном принципе, который всегда пылает внутри тебя как «Я Есть». Просто как «Естьность», даже не «Я есть». Простая Естьность. <…> Эта Естьность не моя, не его, не ее. Это Брахман. Это Purna Vastu. Она внутри каждого. Каждый человек, говоря «Я», называет имя этого Существования, этого Sad Vastu.
Когда ты направляешь внимание на «Я», ты видишь, как «Я» исчезает в этом Sat, потому что «Я» — это asat, даже это «Я» нереально, оно приходит и уходит. Оно нереально, потому что исчезает в глубоком сне. <…>
Sat, Существование – это Бог, Естество, Брахман, Джняна. Это Purna Vastu. Если ты выучишься искусству пребывания в этом существовании, тебе нечему больше учиться. <…> Все, что ты должен делать, будет после этого делать сама Атма. Атма – это Ишвара.
Ты спрашиваешь: «Если я буду пребывать там, то как будет происходить работа?» Просто пребывай, и увидишь. Все великие вещи сделаны именно через пребывание в этом состоянии. Если ты пребываешь так, то это Существо, этот Внутренний, Божественный Принцип сделает всю работу, которую тебе суждено сделать. Это больше не будет твоя работа, это будет Его работа. И в этой работе больше не будет изъянов.
Из сатсанга 4 нояб. 2016 г.
Источник: Указатели Истины: Ночур Венкатараман. Часть 1: Ссылка
Другой сайт (другое название)
66 комментариев
— Трипура Рахасья
*
„Трипура Рахасья почиталась Бхагаваном Шри Раманой Махарши как один из самых величайших трудов, который разъясняет философию адвайты. Он часто цитировал эту книгу и сожалел, что это произведение не было доступно на английском языке, будучи изначально написанным на санскрите“. (Из „Предисловия“ книги)
~
„Тебе не нужно стремиться получить какое-либо новое состояние. Избавься от присутствующих мыслей, и это всё“. (Шри Рамана Махарши)
Источник
*
Вопрошающий: Что нужно сделать для того, чтобы оставаться свободным от мыслей, как вы советовали? Это только исследование «Кто я?»*
Бхагаван: Только оставаться недвижимым. Сделайте это и увидите.
В.: Это невозможно.
Бхагаван: Точно. По этой же причине рекомендуется исследование «Кто я?»
Бхагаван: Все застарелые васаны** тянут ум вовне и поворачивают к внешним объектам. Все такие мысли должны быть отброшены, а ум повернут внутрь. Для большинства людей это требует усилий.
Конечно, в любой книге говорится: «Сумма иру», то есть «Будь спокоен, или недвижим». Но это нелегко. Поэтому все эти усилия необходимы.
Даже если мы обнаружим кого-то, кто сразу обрел мауну***, или высшее состояние, указанное фразой «Сумма иру», он мог получить это благодаря усилиям, приложенным в предыдущей жизни.
— Шри Муруганар „Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши“, гл. „Сумма иру“
—
* „Рамана Махарши. Кто я?“ _ www.peremeny.ru/blog/22738
Глоссарий книги:
** васаны – склонности ума, скрытые желания и чувства, принуждающие человека вести себя определенным образом.
*** мауна – «Безмолвие»; один из наиболее любимых Раманой Махарши синонимов для обозначения свободного от мыслей переживания Истинного Я.
"Остановитесь и познайте, что Я — Бог: буду превознесён в народах, превознесён на земле".
— Псалтирь 45:11
В различных переводах: bible.by/verse/19/45/11/
*
«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Матф. 6:33);
«Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17:21);
«Я и Отец — одно» (Иоан. 10:30).
— Иисус Христос
*
«Придите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас;
возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим;
ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко. (Матф. 11:28-30)
— Христос
—
Остановиться
Значение слова:
1. прекратить двигаться (ходить, бежать и т. п.); перейти из состояния движения в состояние покоя.
Источник
*
Покой
Значение слова по Ефремовой:
1. Состояние относительной неподвижности, отсутствия движения.
2. Отсутствие движения и шума; тишина.
Ссылка
~~~
8. Много помех есть этому покою, по-разному их называют. Но все они — проверка для человека. Когда приходит час испытаний, мы должны быть бдительны и внимательно следить за тем, чтобы даже тень этих помех не упала на нежный цветок безмятежности нашего ума. Потревожишь этот цветок — убывает запах, убывает прохлада, убывает цвет.
Ни тебе нет пользы от него, ни людям. И для приношения Богу он не годится. А ум твой — знай это! — превыше всех цветов. Лишь этим цветком безмятежности ты должен исполнять свои долги по отношению к себе, к другим людям и к Богу. Пусть твой ум всегда остается свежим и безмятежным. Покой — это обретение человеком полного счастья.
9. Божество твоего Я почитай беспрерывно приношением цветка покоя. Пусть эту пуджу видят дети — видоизменения ума. Постепенно они поумнеют, прекратят свои шалости и захотят испытать радость, подобную твоей. Глядя на твоё спокойное состояние, эти помехи проникнутся отвращением к самим себе. А ты терпеливо продолжай свою пуджу. Не волнуйся, увидев капризы ума. Наоборот, пусть они, видя твой покой, сами достигнут успокоения. Всем необходим Покой.
10. Скажу коротко: сущность всех Вед — «Покой».
— Виджай Р. Субраманьям „Эллам Ондре (Всё — Одно)“
Ма: В этом мире? Я не «где-то». Я покоюсь Сама в Себе.
— Указатели Истины: Анандамаи Ма
www.peremeny.ru/blog/17360
Но «лучики внимания», если можно так выразиться, при этой погруженности устремляются то к тому воспринимаемому, то к другому.
Мышление непосредственно в практике есть. Оценочное. Наподобие: «Тишина, мыслей почти нет».
И при простом сидении такое есть, и при ходьбе на улице.
Но чаще всего — обычное двойственное мышление с реагированием на ситуации.
За реагированием — либо практика благодарности, либо «Кто я?» по Рамане Махарши.
До Вами описанного, похоже, ещё далеко.
Короче возвращайся вниманием на одну и ту же мысль,
Я писала уже, что у меня было спонтанное сатори.Уже после него я сама стала клинить внимание на чем то одном и со второго раза у меня получилось).
У тебя и сейчас видение недвойственное, просто ты веришь личностным мыслям, которые тебя описывают.
Большое спасибо. Возможно, попробую.
Сейчас по теме прочёл отрывок:
Если ищущий отдает всю полноту внимания переживанию «Я есть», в этот самый момент он становится знающим истину. В абсолютной Реальности даже «Я» — это лишь росток. И однако «Я» — это дверь в экспириенс* неизмеримого. «Я» — иллюзия в ее плотной форме; и однако в его истинной форме — это экспириенс Брахмана. Эго-«я» — это aham vṛtti («я»-мысль); тогда как непосредственное переживание «Я есть», в сущности, есть aham bōdha («Я»-осознанность).
Когда aham vṛtti («я»-мысль) прекращает функционировать, и сознание, очищенное от всех васан, сияет ясно, глубочайшая тишина (mounam) открывает себя. Это — внутренняя неподвижность. Пока же есть хоть какое-то движением «я»-мысли, даже при накрепко закрытом рте, покоя неподвижности не будет. Состояние пребывания без «я»-мысли (nān aṭṭṛa annilai) — это состояние всевышнего покоя. И оно и есть Само-реализация. Очень мало можно сказать об этом. Тот, кто пережил эту истину, менее всего заинтересован в каких-либо теориях по поводу того, реален ли мир или иллюзорен, радостен или же печален. Его внимание погружено внутрь, от «видимого» к «видящему», и укоренено там.
—
* В английском издании используется слово «experience», значение которого невозможно адекватно и в полной мере передать на русском языке (оно сочетает в себе значение слов «опыт», «познание на опыте», «переживание» (в значении «опыт»), «непосредственное, прямое знание», «знание на практике», «прямое распознавание», но в полной мере не передается ни одним из этих слов и словосочетаний), поэтому в настоящем переводе оно переводится чаще всего как «непосредственное знание», «экспириенс» и «непосредственное переживание». При этом необходимо подчеркнуть, что слово «переживание» в данном случае не указывает на обычное человеческое переживание, при котором имеет место двойственность — «переживающий» и «то, что переживается». Речь идет именно о непосредственном знании, вне двойственности — о непосредственном распознавании (без посредства фильтров ума в виде накопленного знания, названий и представлений), экспириенсе, при котором нет «воспринимающего» и «воспринимаемого», а есть только То, что Есть. — Прим. пер.
— Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»
Переложить все на атмана, пусть вкалывает:))
Ну и пенсию пенсионный фонд тоже будет платить атаману.
— Придите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас; <...> и найдёте покой душам вашим. (Матф. 11:28-29)
— Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. (Иоан. 14:10)
А также:
— Кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет её. (Матф. 16:25)
По адвайте эго, обособленное сознание, индивидуальная душа (джива) приравниваются: ссылка.
Выходит, что и Христос учил джняна-йоге.
«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Матф. 6:33),
«Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17:21),
«Я и Отец — одно» (Иоан. 10:30).
Ради Него и должно успокоиться индивидуальное сознание. И сам Его поиск — успокаивает.
Там же ясно сказано — что «я пришел в овцам израилевым»…
Ну и у Иезекииля… Воскрешение произошло исключительно не у всех… Почитайте:))
Значение слова Покой по Ефремовой:
Покой — 1. Состояние относительной неподвижности, отсутствия движения.
*
Значение слова Покой по словарю Ушакова:
1. только ед. Отсутствие движения и шума, неподвижная тишина.
Источник
М. Атма-Параматма-Сатчидананда означает одну и ту же вещь, то есть Атман. Атман вечно реализован. В противном случае в Нем не было бы никакого наслаждения. Невечное должно иметь начало; что началось, должно также и кончиться; поэтому всё это – только промежуточная стадия. Бесполезно искать какое-либо временное состояние. Факт состоит в том, что Атман – это состояние без усилий, вечно живой Покой. Оставаться в чистом Сознании без усилий – это состояние Блаженства и это есть Реализация.
— Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1
~~~
И: Возможно ли наслаждаться самадхи [переживанием Реальности], будучи занятым мирской работой?
М: Помехой этому является чувство «я работаю». Спросите себя: «Кто работает?», вспомните, кто вы есть на самом деле, и тогда работа не будет связывать вас, она будет выполняться автоматически. Не предпринимайте усилия ни к работе, ни к отречению – ваше усилие само есть узы. Чему суждено случиться – случится обязательно. Если вам не суждено работать, то, даже стремясь к работе, вы не найдете ее. Если вам суждено работать, то работы не избежать – вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте работу Высшей Силе – по собственной воле отречься или остаться в миру вы не можете.
— Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши
— Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1
Рамана Махарши. «КТО Я?» Версия «вопрос-ответ». Новый перевод _ arunachala.ru/?p=470
“Тело означает Пракрити, в которой пребывает Пуруша. Все действия совершаются благодаря Пракрити, а сознающий их – Пуруша. Сознание сознает прану. Прана, смешанная с сознанием, воспринимает все. У обоих нет формы.
Пока вы считаете себя телом, никакого счастья не будет. Вы должны размышлять о том, что слышите, и применять вивеку, или различение. Сознание существует благодаря Пуруше, а прана – благодаря Пракрити. Оба находятся в теле. Познавший Пракрити и Пурушу освобождается. В действительности, Пракрити и Пуруша не различны.
Гуру – само дыхание праны. В теле мы чувствуем присутствие Бога как «я есть». Поверьте, что ваше Я соответствует словам Гуру. Отдайте себя Пране-Богу, то есть отбросьте свое отождествление с телом. Сознание – знающий прану. Когда ему нравится оставаться без мыслей, медитация продолжается 24 часа в сутки. Направьте внимание на центр праны, а это может быть сделано только с помощью праны. Вечный покой – великое достижение. Истинный покой приходит, когда Пракрити и Пуруша забываются. Посредством практики дхьяна-йоги забывается концепция «Я – кто-то». Вы должны развить преданность сердца для успеха в медитации. Когда сознание направляет внимание на прану, она затихает, и оба сливаются в самадхи. Когда Пракрити и Пуруша соединяются в тишине, это известно как йога-нидра, или йогический сон. То, что вы читаете в книгах, должно подтверждаться вашим собственным опытом истинного Я.
<...>
Ум, интеллект и индивидуальная душа – разные названия праны. Нет разделения между сознанием и праной. Они вместе в каждом теле. Поэтому с умиротворением праны Самореализация неизбежна. Так что для своего духовного благополучия почитайте и умиротворяйте прану. Тогда почитание истинного Я возникнет спонтанно. Прана необходима для существования сознания. Они оба бесформенны. В конечном счете, они исчезают из тела, но не умирают. Для бестелесного не может быть смерти.
Вы живете с неправильным отождествлением. Ваша привязанность ко «мне» и «моему» не позволяет вам познать Себя. Помните хотя бы, что такое Пракрити и Пуруша. Когда говорится: «Бог есть моя душа, или прана», – что имеется в виду? Будьте едины с праной. Прана означает движение. Сознание – сознающий это движение. Оба они растворяются в Абсолюте”.
— Нисаргадатта Махарадж «Любовь к Себе. Прямые указатели на Реальность»
«Внутренняя Тишина есть само-отдача. И это то же самое, что и жизнь без чувства эго». (Рамана Махарши)
796. Нет достижения выше, чем покой; нет усилия выше, чем покой; нет тапаса выше, чем покой; нет никакой бессмертной жизни выше, чем покой.
— Шри Муруганар «Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши»
—
* та́пас – Напряженная духовная практика, часто включающая телесные модификации. Ее цель – сжечь духовное загрязнение.
— Ночур Венкатараман, из комментариев к «Бхагавад Гите»
Источник
— Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»
Путь к Просветлению за 5 минут. Пошаговая инструкция
Махарадж: Это зависит от фокусировки. Ваш ум сфокусирован на мире, мой — на реальности. Это подобно луне в дневное время — когда светит солнце, луны не видно. Или понаблюдайте, как вы едите. Пока еда у вас во рту, вы её сознаёте, когда она проглочена, вы о ней забываете. Было бы довольно трудно помнить о ней всё время, пока она не покинет организм. Нормальный ум должен пребывать в состоянии покоя, постоянная активность — это отклонение. Вселенная действует сама по себе, я это знаю. Что ещё мне нужно знать?
В: Значит, джняни знает, что делает, только тогда, когда обращает на это свой ум, в противном случае он действует, ни о чём не заботясь?
М: Обычный человек не сознаёт своё тело как таковое. Он сознаёт свои ощущения, чувства и мысли. Но даже они покидают центр сознания и случаются спонтанно и без усилий, когда утверждается непривязанность.
В: Что тогда оказывается в центре сознания?
М: То, для чего нет ни имени, ни формы, поскольку у него нет качеств и оно за пределами сознания. Можно сказать, что это точка в сознании, которая за пределами сознания. Как дырка в бумаге находится в бумаге, но сделана не из бумаги, так и высшее состояние находится в самом центре сознания и в то же время за его пределами. Это подобно отверстию в уме, через которое ум затопляется светом. Само отверстие — ещё не свет. Это просто отверстие.
В: Отверстие — это пустота, отсутствие.
М: Совершенно верно. С точки зрения ума это просто отверстие, сквозь которое осознание входит в ментальное пространство. Сам по себе свет можно сравнить с твёрдой, как скала, плотной, однородной и неизменной массой чистого осознания, свободной от ментальных шаблонов имени и формы.
— Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»
Рассказывал сказки, вы ТАК ЖЕ ХОТИТЕ?
Мастер упражнений на турнике,
Уселся на перекладине, страшно слезть.
Но опыт, хорошо расказывает,
Многому можна научиться…
Цель реализуется по исчезновению васан, когда они ослабляются практикой пребывания внимания в его источнике (там, где оно начинается), пока ум (внимание и мысли) не придут к полному покою/недвижимости.
Этот момент и другие тонкости хорошо раскрыл Садху Ом. Дмитрий Тюрин в предложенной выше практике дал свои рекомендации за 5 минут.
Потакание инстинктам в присутствии эго — васаны.
Достаточно тихой, мирной, спокойной жизни из Безусильности Истинного Я.
А усилия по накоплению богатств, дабы иметь избыточный комфорт и защищённость для тела с доступом к сексуальным излишествам — васаны.
Вот, как работает инстинкт самосохранения на войне (для читавших Бхагавад-Гиту будет хорошим подтверждением прочитанного):
Васаны — не моими словами.
Всё остальное — предоставлено Богу.
Суть данной темы и этой — об этом.
Вот по ним указатели:
Садху Ом все объяснения по уму, осознанности, вниманию, где и как оно должно пребывать, — дал открато.
Внимание — это то с помощью чего наш ум выделяет что-то из целостного поля восприятия, как бы подсвечивая его
Осознание — это знание слитое с полем восприятия.
Иногда его ещё называют различением
Просто знание — это знание отчуждённое от поля восприятия
И: В чем же различие между умом и Атманом?
М: Нет разницы. Ум, обращенный вовнутрь, есть Атман, а повернутый вовне, он становится эго и всем этим миром.
— Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши
И как можно повернуть ум внутрь, если его же указатель в той же книге звучит:
«Ум – это только мысли».
Как повернуть мысли внутрь?
Садху Ом дал ответ:
Так что вместо «ум» в первой цитате нужно подставить «внимание».
Понимание есть, практики работают.
Другого понимания не требуется.
Тамильское наречие “summa” означает «не делание чего-либо», [и это важно], поскольку «делание», или действие всегда вовлекает нас в обращение внимания на что-то иное, нежели «Я».
Когда мы оставляем внимание только в «Я», внимание остается в своем источнике и как сам этот источник, «Я есть», так что само-внимание – это не действие, но состояние просто бытия.
Арунагиринатар в одном из своих стихов поет, что когда Господь Муруга сказал ему ‘summa iru’, он перестал знать что-либо, что означает: он прекратил обращать внимание на второе или третье лица.
— Садху Ом. Высшее значение Само-исследования. Избранное. 6
— Указатели Истины: Шри Саду Ом (Садху Ом)
Бхагаван: Оставьте ум в недвижимости. Этого достаточно. Вы получите духовную помощь, сидя в этом холле, оставаясь в покое. Цель всех практик – избавиться от всех практик. Когда ум недвижим, переживается сила Истинного Я. Волны Истинного Я вездесущи. Если ум в покое, начинаешь переживать их.
~
Вопрошающий: Можно ли получить знание без благословений Гуру? Даже Рама, который был похож на тупицу в начале жизни, стал реализованной душой только с помощью своего Гуру.
Бхагаван: Как здесь могут быть хоть какие-то сомнения? Милость Гуру абсолютно необходима. Именно поэтому Таюманавар восхвалял своего Гуру в гимнах, а другой сказал: «О Гурудева, от вашего взгляда тигр становится мягким, как козочка, змея – как бурундучок, а плохой человек – хорошим. И что только не может произойти? От вашего милосердного взгляда все становится хорошо. Как могу я описать ваше величие?» Так он пел. Милость Гуру непревзойденна.
~
Вопрошающий: Что такое Гуру-крипа (милость Гуру)? Как это приводит к Самореализации?
Бхагаван: Гуру – это Истинное Я… Иногда человек не удовлетворен своей жизнью и, не довольствуясь тем, что у него есть, ищет удовлетворения своих желаний через молитву к Богу и т. д. Его ум постепенно очищается до тех пор, пока он не устремляется познать Бога с целью обрести Его милость, а не удовлетворить свои мирские желания. Тогда начинает проявляться Божья милость. Бог принимает форму Гуру и появляется перед преданным Ему, учит его истине и, более того, очищает его ум, взаимодействуя с ним. Ум такового обретает силу и становится способен обратиться вовнутрь. С помощью медитации ум очищается еще больше и в конце концов остается недвижимым, без малейшего волнения. Это пространство покоя – Истинное Я.
Гуру одновременно и «внешний», и «внутренний». «Извне» Он дает толчок уму, чтобы тот обратился внутрь; «изнутри» Он тянет ум к Истинному Я и помогает в успокоении ума. Это Гуру-крипа. Нет разницы между Богом, Гуру и Истинным Я.
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим;
ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко». (Матф. 11:28-30)
— Иисус Христос
~
Значение слова Покой по словарю Ушакова:
1. Отсутствие движения и шума, неподвижная тишина.
— tolkslovar.ru/p12250.html
— Ночур Венкатараман, из комментариев к «Бхагавад Гите» (5.19)
Источник
Обычно, когда что-то идет «не так», это усиливает реактивность вашей старой структуры ума. Вы жалуетесь, кричите, пытаетесь убежать, боретесь… Но возможность заключается в том, чтобы распознать, что эта маленькая или большая вещь, которая идет «неправильно», на самом деле не «неправильная». Вы работаете с ней посредством не сопротивления естьности момента, «таковости» (у Будды есть такое полезное словечко «таковость»). Вместо того, чтобы сопротивляться, вы позволяете таковости того, что есть, быть – позволяете быть той форме, которую оно принимает. [Даже] если эта форма кажется ограничением вашего ощущения свободы движения, ограничением того, что вы хотите делать, препятствием на пути к тому, куда вы хотите попасть – что-то неожиданно вырастает прямо перед вами, стена или закрытая дверь… <…>
Когда вы позволяете быть и сотрудничаете с чем-то, что поначалу казалось препятствием, виделось как «что-то пошло не так» (будь то большое или маленькое), оно становится открытым проходом во что-то, что вы не могли предсказать, оно меняет свое лицо – от неприятельского к помогающему. Это часто происходит на внешнем уровне, но более важно то, что переключение случается на внутреннем уровне. А на самом деле мы не можем отделить то, что происходит снаружи, от того, что происходит внутри. Происходит внутреннее переключение, а затем значение происходящего меняется тоже. И это на самом деле истинная духовная практика. Это работать со всеми маленькими и большими вещами в своей жизни, которые кажутся препятствиями или блоками. Я говорю о конкретных ситуациях, возникающих в сейчас, а не о каких-то ментальных формациях, возникающих в воображаемом мире думания. Настоящие препятствия, настоящие вещи, идущие «неправильно», потери чего-то, нехватка чего-то, встреча с кем-то в «неправильное время» в «неправильном месте». И не пытайтесь разобраться в том, почему это произошло. Очень часто это невозможно, и это вторично. Необязательно знать, какова глубинная причина того-то, а достаточно просто позволять тому, что есть, быть. И посмотреть, что из этого выйдет. Это не запрещает вам предпринимать какие-либо действия. Если вы можете предпринять действие, вы его предпринимаете. Но тем временем той форме, которую принимает этот момент, дается пространство быть. В этом ключ. И тогда то, что казалось препятствием и блоком, становится проходом в пространство сознания.
Экхарт Толле
источник
Посмотри как это так,
И сделай из нетак так)
улучшать свою жизнь,
когда всё правильно.
А когда пошло не так…
Вот когда ни как,
Тогда другое дело.
заранее соглашается просесть.
не всё ж время воевать.
Так он и на ограничение
свободы движения согласен!
По моему это перебор!
другое имел ввиду.
Это я тут переживаю,
показалось, на неверное.
Из книги комментариев к «Бхагавад-гите»
— Указатели Истины: Ночур Венкатараман. Часть 1
www.peremeny.ru/blog/27748
~~~
Значение слова Спокойный по Ефремовой:
1. Находящийся в состоянии покоя.
— tolkslovar.ru/s10919.html
*
Значение слова Покой по словарю Ушакова:
1. Отсутствие движения и шума, неподвижная тишина.
— tolkslovar.ru/p12250.html
~~~
«Просто сохраняйте покой. Это и есть состояние без усилий».
— Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1
*
«Самадхи – результат прекращения всех усилий, а не приложения тех или иных». (X:28-38)
— Трипура Рахасья
scriptures.ru/tripura.htm
О книге:
«Трипура Рахасья почиталась Бхагаваном Шри Раманой Махарши как один из самых величайших трудов, который разъясняет философию адвайты. Он часто цитировал эту книгу и сожалел, что это произведение не было доступно на английском языке, будучи изначально написанным на санскрите». (Из Предисловия)
Ещё из неё:
«Но быстротечное самадхи проходит незамеченным, ибо люди не настолько хорошо знакомы с ним. О брамин! Воистину, быстротечное самадхи переживается всеми, и это происходит даже в моменты, когда они поглощены хлопотами; но оно протекает, оставаясь незамеченным ими, так как они незнакомы с ним. Каждый момент, свободный от мыслей и размышлений в состоянии бодрствования – это состояние самадхи». (XVI:85-86)
«Что такое самадхи? Самадхи – абсолютное знание, незагрязнённое объектами. Таково состояние наилучших среди джнани, даже когда они принимают участие в мирских делах». (XIX:116-117)
Бхагаван: Лишённое усилия и выбора сознательное восприятие — это наша истинная природа. Если мы можем достичь его или пребывать в таком состоянии, то всё в порядке. Но его нельзя достичь без усилия, усилия преднамеренной медитации.
Все многолетние васаны* влекут ум наружу и поворачивают к внешним объектам. Все такие мысли должны быть отброшены, а ум обращён внутрь. Чтобы достичь этого, большинству людей необходимо усилие. Конечно, каждый человек, каждая книга говорит: “Сумма иру”, т. е. “Будь спокойным, или умственно неподвижным”. Но это нелегко. Вот почему и требуется усилие.
Даже если мы найдём того, кто сразу достиг мауны** или Высочайшего состояния, указанного выражением: “Сумма иру”, можно считать, что необходимое усилие было уже совершено в предыдущей жизни. Так что сознательное восприятие, лишённое усилия и выбора, достигается лишь после заранее обдуманной, преднамеренной, медитации. Такая медитация может принимать любую форму, которая вам больше всего нравится. Посмотрите, что помогает вам избегать мыслей, и примите этот метод для вашей медитации.
В этой связи Бхагаван процитировал стихи 5 и 52 из поэмы “Ложность (т. е. бренность) тела” и стих 36 из поэмы “Нападающий тигр (прыжок тигра)” святого Таюманавара. Их основное содержание состоит в следующем: “Блаженство последует, если вы спокойны. Но сколько бы вы ни говорили своему уму об этой истине, он не будет сохранять спокойствие. Сам ум не хочет быть спокойным. Именно ум говорит уму: “Будь спокоен и ты достигнешь блаженства”. Хотя все писания говорят это, хотя мы слышим об этом каждый день от великих людей, и хотя даже наш Гуру говорит это, мы никогда не спокойны, но блуждаем в мире майи и объектов чувств. Вот почему для достижения состояния мауны или состояния пребывания в Спокойствии требуются сознательное, преднамеренное усилие или медитация”.
— День за днём с Бхагаваном Шри Раманой Махарши. Из дневника A. Дэвараджа Мудалияра
—
* Васаны – Склонности ума, скрытые желания и чувства, принуждающие человека вести себя определенным образом.
** Мауна – «Безмолвие»; один из наиболее любимых Раманой Махарши синонимов для обозначения свободного от мыслей переживания Истинного Я.
Чтобы осознавать свое существование как «Я есть», не требуется ум или ощущения. Осознанность, сияющая как «Я, Я», сияет сама собой, она само-сияюща — swayamprakāśa. Экспириенс «Я есть» само-очевиден любому даже в темной комнате. Для того чтобы узнать, есть ли рядом кто-то еще, потребуется использовать органы чувств, такие как глаза и уши. Единственное переживание, которое можно иметь непосредственно, без использования органов чувств, это осознавание «Я есть». Такое мгновенное непосредственное знание, или осознанность, это и есть сам Брахман, — вот что открывают нам Упанишады. «Уassākṣād aparōkṣād Brahma» («Брихадараньяка Упанишада»). (Parōkṣam — то, что скрыто; то, что за пределами восприятия органов чувств. Aparōkṣam — то, что никогда не сокрыто; то, что существует здесь и сейчас и истинно. Оно слишком тонко, чтобы было возможно воспринять это с помощью органов чувств, и однако оно ближе, чем все вещи.)
«Uḷḷattē uḷḷa-laṛa uḷḷa-dāl» — темнота не может существовать на солнце. Точно также и ум не может существовать в Атмане. Ум — это uḷḷal, тень, которая рождена как следствие невнимания или неосознавания Естества, Я. Когда внимание сфокусировано на Я, ум исчезает; когда внимание направлено наружу, ум становится активен. Эта сила, способная выбирать между центром и периферией, и есть ум — странная игра ṣakti (vidyā-avidyā swarūpiṇī), которая обнаруживает Естество, когда центрируется в Сердце, и она же проецирует мир, когда отчуждается от Сердца. Центр — это еще одно имя для Естества. Быть центрированным означает непосредственно знать Естество. Когда кто-то спросил Бхагавана об его центровом учении, он ответил: «Сам Центр — это мое центровое учение». Здесь uḷḷam означает «центр». В центре ум выжить не может; а потому uḷḷal aṛa.
— Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»
Само-исследование — это работа с вниманием. Если внимание двигается вовне от Естества, индивидуальное «я» опять всплывает на поверхность и создает неисчислимые проекции вроде «оков», «свободы», «самсары» и «саньясы».
До тех пор, пока завеса не устранена совершенно, практика Само-исследования «Кто я?» должна поддерживаться настойчиво от момента к моменту, подобно постоянному повторению мантры.
В примере с веревкой и змеей, когда кто-то видит веревку, змея совершенно исчезает и никогда больше не появляется. Но здесь этот пример не будет работать в полной мере. Когда внимание направлено на эго, оно исчезает, и открывается сознание. Однако если внимание колеблется, эго будет вновь возникать на поверхности, и Реальность снова будет сокрыта. Поэтому до тех пор, пока допущение (adhyāsa), что человек — это отдельный индивидуум, не будет совершенно и окончательно устранено, исследование «Кто я?» должно практиковаться постоянно (нужно постоянно перенаправлять внимание в Сердце и оставаться Естеством — момент за моментом).
— Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»
Называйте это любым именем: Бог, Истинное Я, Сердце или место пребывания Сознания – это все одно и то же. Главное, здесь нужно понять, что «Сердце» означает саму суть собственного бытия, центр, без которого вообще ничего нет.
*
Только в тишине Сердца, где движение ума и интеллекта прекращается, вспыхивает яркий уникальный свет чистого Сознания.
*
Мауна, что обычно переводится как «безмолвие», – это не просто отсутствие физического или даже психического шума. Это неподвижный и совершенно тихий, ничем не нарушаемый центр бытия.
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
~~~
”… (Чтобы увести внимание от мыслей и обратить его на Истинное Я, нужно) бдительно вопрошать в тот самый момент, когда приходит каждая из мыслей: «К кому она пришла?». (Если делать так), ответом будет «Ко мне». Если затем спросить: «Кто я?», ум (наша сила внимания) обратится назад (от мысли) к своему источнику (Истинному Я); (тогда, поскольку нет никого, кто направлял бы на нее внимание), возникшая мысль также утихнет. Если постоянно выполнять эту практику, способность ума пребывать в своем источнике будет возрастать“.
— Рамана Махарши. Кто Я?
Необходима твердая убежденность в том, что Я – Естество, пребывающее за пределами ума и всех явлений… Держись за Естество даже во время умственной деятельности… Все, что требуется, это непреклонная вера, что ты – Естество.
Знай, что ни один из воспринимаемых объектов – начиная с эго и заканчивая телом – не есть реальное «Я». И оставив в стороне даже это знание, просто осознавай «Я есть». Держись за простое чувство существования, которое есть основа всего. Будь абсолютно неподвижен, просто «Будь». И в этой тишине интуитивное знание Естества поднимется из глубины. Будь неподвижен. Бхагаван открывает, что это учение передал ему непосредственно Аруначала (гора Аруначала — это воплощение Господа Шивы). Только в неподвижности ты узнаешь то, что за пределами ума.
— По ссылке из топика