Точка сознания, от имени которой вы инстинктивно говорите - Я

Цитата взята из этой беседы Махараджа, приведенной в «Указателях от Нисаргадатты Махараджа».
Каждый объект обладает трехмерной формой, которая «вами» и воспринимается. Что же это такое, что воспринимает форму объекта? Что бы ни воспринимало форму объекта, оно, несомненно, должно существовать прежде воспринимаемого объекта. Вы можете воспринимать самые разные объекты, включая части своего тела, которые также являются объектами для того, что их воспринимает. Следовательно, то, что воспринимает, не есть тело, которое также является объектом, поскольку оно также может восприниматься. Воспринимающий — это субъект, а воспринимаемая вещь — объект.
Что же воспринимает? Воспринимающим является сознание, ощущение бытия, состояние «я есть». Если бы вы утром так не спешили встать с постели и начать свои повседневные дела, то, как только вы проснулись, вы бы заметили, что в действительности пробуждение означает четкое ощущение присутствия, но сознательное присутствие не конкретного индивидуума с таким-то и таким-то именем, а сознательное присутствие как таковое, то есть то, что дает чувствительность живым существам и возможность функционировать различным чувствам.
… Вы бы тогда осознали, что существует два концептуальных, но отдельных центра. Один — это та точка сознания, от имени которой вы инстинктивно говорите «я»,
и второй — объективный центр психосоматического механизма, действующего в этом мире, с которым вы ошибочно отождествляете себя посредством определенного имени. Один — это субъективно то-чем-вы-являетесь как «Я», второй — это физическая форма, которая представляет собой то-чем-вы-кажетесь как «я». В действительности, нет никакого «я» и «ты», есть только «Я».
Поймите это на глубинном уровне — и будьте свободны, свободны от ошибочного отождествления.
И наконец, последний шаг, который нужно сделать на пути к пониманию. Это сознание представляет собой «таковость», «вкус» сущности пиши, из которой состоит тело и которой оно поддерживается. И таким образом сознание, так же, как и тело, подвержено воздействию времени. Когда тело «умирает», сознание исчезает, подобно пламени, которое исчезает, когда все топливо сгорает. В действительности, сознание — это продолжительность, без которой объект не существовал бы достаточно долго, для того чтобы проявиться и быть воспринятым. Что же тогда представляете собой «вы»? Пока существует тело, вы являетесь этим сознательным присутствием в нем, воспринимающим принципом; когда тело умирает, «вы» являетесь Абсолютным Осознаванием, с которым сливается временное сознание. И тогда больше нет никакого ощущения присутствия. Так что запомните: «никто» не рождается и «никто» не умирает, поскольку все формы (которые появляются, какое-то время существуют и затем исчезают) — это ваше выражение, это ваше зеркальное отражение".

Вот почему Махарадж пишет — вы не можете устранить, можно только принять «я» в Я. Любящее осознание этого я малой частичкой того, что ты есть. Ничто не подлежит устранению, ничто не должно исчзнуть во имя того, что ты есть.
Заморачивание на устранении это и есть поиск. С детства изменялось, избегалось некое «формальное»,«условное» я, возникшее как основа жизнедеятельности организма и коммуникаций с окружающим.
Счас пришла пора разобравшись, успокоиться — тогда и увидится, что есть что. Нее, будем словно дети и дальше биться головой об стенку, ни че не видя дальше своего носа:-) Стоит прекратить эту «одержимую» разборку с «условным» собой, все открывается не как знание — как бытие без вопросов о том, что ты и зачем:-)