Дхармадхату и дхармата- единство и индивидуальность

Истинное состояние невозможно ни сделать зависимым от чего бы то ни было, ни освободить. Даже если бы мы захотели, мы ничего не можем сделать. Вот каково наше истинное состояние. Поэтому его называют чоньи, а на санскрите — дхарматой. Возможно, вы знаете, в учениях Сутры используются санскритские слова дхармадхату и дхармата. Дхарма означает все явления. Дхату — природа, или истинное состояние, всех явлений. Когда мы говорим дхармадхату, это подразумевает пустоту. Подлинная природа всего — пустота, то, что на санскрите называется известным словом шуньята. Когда же мы говорим дхармата, это не то же самое, что дхармадхату. Дхармата подразумевает наличие в дхармадхату множества разнообразных существ. Я не вы, а вы не я. То же самое можно сказать о каждом отдельном существе. Даже если взять просветлённых существ, то, например, Ваджрасаттва — это не Ваджрапани, а Самантабхадра — это не Ваджрасаттва. Каждый из просветлённых обладает своими особенностями. Обычно говорят, что сущность всех просветлённых одинакова. Однако не нужно следовать идеям индуизма, ведь буддизм и индуизм — не одно и то же.
В индуизме считают, что всё становится одним. Мы же не говорим, что всё становится одним. Каждое существо с самого начала неповторимо. Когда отдельное существо достигает просветления, обретает полную реализацию, то сущность, подлинная природа одинакова у всех без различия. Одна сущность у меня и Самантабхадры, одна сущность у меня и Ваджрапани — нет никакой разницы. Вот почему мы оказываемся в одном и том же состоянии гуру-йоги. Но это не означает, что все становятся одним. Например, есть разные просветлённые существа. Если вы желаете долголетия, что вы делаете? Скорее всего практику Будды Амитаюса, а не практику, скажем, Будды Амитабхи, Будды Шакьямуни или Авалокитешвары. Если вы хотите развить свои умственные способности, вы делаете практику Манджушри, а не Авалокитешвары. Но это не означает, что у Авалокитешвары нет подобной мудрости. У всех просветлённых существ одинаковые качества. Но хотя их качества одинаковы, отличаются их способ действия, функция.
Например, если я стремлюсь выполнять практики Манджушри, получил много передач и постоянно их практикую, это означает, что у меня есть некоторая связь с Манджушри. Какова может быть эта связь? Иногда может быть связь очень высокого уровня, иногда низкого. Конечно, у меня эта связь не может быть очень высокого уровня, ведь я по-прежнему в сансаре, обыкновенный человек. Но в любом случае у меня есть связь с Манджушри, пусть и совсем небольшая. Допустим, когда Манджушри ещё продвигался по пути, был обычным практиком-бодхисаттвой, однажды он шёл по саду, а я был маленьким муравьём и бежал по дороге. Манджушри шёл и нечаянно наступил на меня, и я умер. Конечно, в этом случае у меня есть отношения с Манджушри, нельзя сказать, чтобы хорошие, скорее плохие. Но плохие отношения лучше, чем ничего. И теперь у меня есть такая возможность получить учение и обрести реализацию.
Просветлённые обладают бесконечной мудростью, но живые существа получают мудрость по-разному, и для этого нужна связь. Например, если мы делаем практику Зелёной Тары, получили передачу и у нас есть преданность Зелёной Таре, значит, у нас были хоть какие-то взаимоотношения с Зелёной Тарой. Поэтому у нас есть желание молиться ей. Теперь мы развиваем эти взаимоотношения: выполняем визуализацию, делаем подношения, произносим мантры и т. д. Мы стараемся увеличить возможность общения, благодаря чему получаем всё больше и больше мудрости. К тому же в практике Гуру Арья-Тары, мы делаем гуру-йогу, и тем самым эта практика становится главным путём. Так что, как видите, всё это очень важно.
Итак, мы понимаем, что наша истинная природа — это дхармата. Здесь не говорится: «Мы освобождаем свою дхармату» или «Мы обретаем реализацию своей дхарматы». Наша дхармата изначально совершенна. Несовершенно наше двойственное видение. Если мы зависим от него, препятствия становятся всё мощнее и мощнее, словно облака, которые, появившись в небе, застилают его плотной пеленой — даже если светит солнце, мы его не видим. Точно так же мы не ведаем своей истинной потенциальности, своей истинной природы.

НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ