1 июля 2023, 16:05
rewwertyСвобода садхака
М:… Ваш разговор — воображение, основанное на предположениях и допущениях. Вы с убеждением говорите о вещах, в которых не уверены.
— Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»
*
Если ты не знаешь, что ты такое поистине,
все твои утверждения — домыслы.
— Муджи
*
Нам следует быть внимательными, чтобы не кормить «я» ни одним из возможных способов. Это важная часть духовной практики (садханы). На каждом шаге, на каждом повороте мы должны быть бдительны, чтобы не возникло это «я». Сидеть в Рамана ашраме – это хорошо, но необходимо также все время смотреть за тем, чтобы не подкармливать «я».
Мы и думать не должны о том, чтобы стать гуру или вести других. Избегать подобных идей – это признак хорошего ученика. Мы всегда должны быть скромными и оставаться в тени. Если мы хотим славы или хорошего мнения окружающих о себе, тогда мы не лучше, чем мирские люди, потому что мы все еще думаем, что счастье приходит от вещей, которые находятся вне нас.
Как может ученик смешиваться с людьми, чей ум ориентирован на мирское? Направленность их мышления совершенно противоположна нашей. Если ты чувствуешь, что ты все больше и больше не от мира сего и все меньше и меньше хочешь водиться с мирскими людьми, это знак прогресса. Истинный прогресс – это не поднятие кундалини отсюда досюда, но простое смирение. Быть постоянно скромным любым возможным способом – это верная предпосылка для самадхи.
Бхагаван сказал нам быть тихими, но в наше время так называемые «йоги» и «махариши» так много кричат. Бхагаван жил как идеальный пример состояния джняны, но где увидишь такой пример среди «мудрецов» наших дней? Тиннай Свами – это самое близкое к тому, чему учил нас Бхагаван: совершенная не-вовлеченность. Пребывать в покое и не вовлекаться – вот лучший способ жить в этом мире.
— Садху Ом. Высшее Значение Само-Исследования. Избранное
— Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»
*
Если ты не знаешь, что ты такое поистине,
все твои утверждения — домыслы.
— Муджи
*
Нам следует быть внимательными, чтобы не кормить «я» ни одним из возможных способов. Это важная часть духовной практики (садханы). На каждом шаге, на каждом повороте мы должны быть бдительны, чтобы не возникло это «я». Сидеть в Рамана ашраме – это хорошо, но необходимо также все время смотреть за тем, чтобы не подкармливать «я».
Мы и думать не должны о том, чтобы стать гуру или вести других. Избегать подобных идей – это признак хорошего ученика. Мы всегда должны быть скромными и оставаться в тени. Если мы хотим славы или хорошего мнения окружающих о себе, тогда мы не лучше, чем мирские люди, потому что мы все еще думаем, что счастье приходит от вещей, которые находятся вне нас.
Как может ученик смешиваться с людьми, чей ум ориентирован на мирское? Направленность их мышления совершенно противоположна нашей. Если ты чувствуешь, что ты все больше и больше не от мира сего и все меньше и меньше хочешь водиться с мирскими людьми, это знак прогресса. Истинный прогресс – это не поднятие кундалини отсюда досюда, но простое смирение. Быть постоянно скромным любым возможным способом – это верная предпосылка для самадхи.
Бхагаван сказал нам быть тихими, но в наше время так называемые «йоги» и «махариши» так много кричат. Бхагаван жил как идеальный пример состояния джняны, но где увидишь такой пример среди «мудрецов» наших дней? Тиннай Свами – это самое близкое к тому, чему учил нас Бхагаван: совершенная не-вовлеченность. Пребывать в покое и не вовлекаться – вот лучший способ жить в этом мире.
— Садху Ом. Высшее Значение Само-Исследования. Избранное
25 комментариев
Поэтому самое главное, чтобы люди и мир переводили тебе на карточку деньги! И не отсвечивали!
— Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»
Другая тема.
Этого достаточно.
Также в книге "Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши" конкретно по атма-вичаре есть три главы — 4-ая, 5-я, и 6-я — с теорией, практикой и ошибочными представлениями о само-исследовании.
Скромный. (Значение слова).
Хочешь узнать смиренного?
— Это тот, кто самый незаметный.
Монах Симеон Афонский
Чем сильнее выражено качество, тем оно заметнее. Тем сильнее привлекает внимание.
Атман же для себя могу обозначить как Бескачественность, бескачественное осознавание.
Поэтому про Атман можно сказать, что Он самый незаметный.
Посему выходит, что скромное, смиренное поведение прямым образом помогает приблизиться к Искомому. Ибо способствует смирению эго, выражаемыми качествами которого Искомое застилается.
Через несколько минут тишины Багаван взглянул на молодого человека и мягким голосом спросил: «Вы, надо полагать, ещё один Вивекананда?» Молодой человек был ошеломлён. Он не нашёлся, что сказать. В огромном смущении он тихо покинул холл.
Тогда Багаван сказал нам: «Нелегко оценить необходимость самоанализа и самокритики. Обычно себя считают совершенством. Хотя этот человек очень хотел увидеть, имею ли я такую же силу, как Шри Рамакришна, он не удосужился задуматься, достоин ли он сравнения с Вивеканандой. Это потому, что он решил, что он совершенен. Шри Рамакришна одного лишь Вивекананду наградил этим редким состоянием, потому что тот был человеком редких духовных достоинств».
Источник
*
«Разве постоянные проверки самого себя не смогут улучшать индивидуума? Пусть он не тратит время, вынося суждения о других; но пусть он судит о самом себе. Так он становится совершенным».
Трипура Рахасья, XXI:32-33
*
То, как ты видишь мир вокруг, характеризует, прежде всего, состояние твоего собственного ума.
Если мы полностью очищены, то и всё вокруг видится полностью чистым.
Необходимо деактивировать любой внутренний яд.
Всякий раз, когда ты указываешь одним пальцем на кого-то, уличая его неправоту, в этот момент тремя остальными пальцами ты указываешь на себя!
Что означает, если я говорю о ком-то: «Он не прав», — то «я не прав» трижды!
Таким образом, вместо критикования других людей, изобличай свои собственные ограничения и иди за их пределы. Тогда всё покажется чистым.
Шри Рамакант Махарадж
Час за часом, неделю за неделей, месяц за месяцем, год за годом вы обсуждаете что-то, вы спорите о чем-то. И очень скоро ваши волосы становятся белыми, вам исполняется семьдесят, восемьдесят лет, но вы по-прежнему спорите, вы по-прежнему возражаете, вы по-прежнему боретесь.
И что происходит с вами? Вы полностью разочаровываетесь и утрачиваете иллюзии. А затем вам приходит время покидать свое тело и вы делаете все это снова и снова. Все повторяется снова и снова, меняются только места, лица, люди, может быть, планета.
— Роберт Адамс. Действительно ли мир является иллюзией? Транскрипт #179
«Просто сохраняйте покой, где бы вы ни были». (источник),
«Не теряй покой ни за что на свете». (С)
Аннамалай: В обязанности духовных искателей не входит наблюдать за миром и менять ситуацию в нем. Мир – не что иное, как большая игра майи. Если попадешь в ловушку мирских деяний, окажешься пойманным майей, неспособным увидеть себя и мир такими, каковы они на самом деле. Мир постоянно меняется. Иногда для некоторых людей условия бывают благоприятные. В другое время – нет. В мире так много неразберихи, потому что он всегда в движении. Но свидетель этого меняющегося мира – то есть Ты сам – всегда пребывает в покое, его не потревожить. Иди в то состояние свидетельствования и пребывай там в покое. Мы действительно ничего не можем поделать с этим миром.
Вопрос: Почему так уж необходимо не обращать внимание на людей, которые так явно нуждаются в той или иной помощи?
Аннамалай: Если кто-то упрочивается в Я, человечество получает пользу автоматически. Человек, упрочившийся в Самости, не будет безразличен к проблемам мира. Если проблемы возникают, такой человек будет действовать спонтанно и обеспечит правильное решение каждой проблемы.
Ты придерживаешься многих верований: «Я – отдельное человеческое существо; мир от меня отделен; другие люди от меня отделены; я – духовный искатель, который занимается медитацией, чтобы достичь Я; остальные люди в мире страдают». Все эти концепции неверны. Не существует ни двойственности, ни разделенности. На самом деле вне твоего собственного ума ни несчастья, ни страдания не существует, потому что весь мир – не что иное, как проекция твоего ума. Твои собственные страдания и те страдания, которые ты видишь вокруг себя, могут быть легко стерты, если ты откажешься от всех неверных идей, которые у тебя есть о себе самом.
Всякое страдание начинается с идеи двойственности. До тех пор пока это двойственное сознание твердо зафиксировано в уме, невозможно оказать реальную помощь другим. Если же осознать свою недвойственную природу и успокоиться внутри Себя, становишься инструментом, пригодным для того чтобы помочь другим.
Когда утверждаешься в Я, внутренний покой, который испытываешь постоянно, изливается на других людей. Это естественное излучение возвышает человечество и лечит куда лучше, чем любая физическая активность.
Джняни – как солнце. Солнце излучает свет и тепло постоянно и беспристрастно. Джняни, не прилагая усилий, излучает во Вселенную собственную сущность – свою любовь, покой, радость.
И хотя солнце присутствует всегда, чтобы принять его лучи, нам необходимо повернуться к нему. Подобным образом, если мы хотим света духовного, нам следует обратиться к реализованному существу. Если делается сознательное усилие, с тем чтобы оставаться в свете джняни, тьма духовного невежества исчезает сама собой.
— Дэвид Годман «Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами»
В писаниях сказано: «Не произноси неприятных истин». Кто вы такой, чтобы учить весь мир? С какой стати они станут внимать вашим словам? Тогда лишь имеет смысл говорить перед людьми, если чувствуете, что они сами охотно вас слушают. Иначе ваш ум будет постоянно отвлечен, создавая тем самым препятствия для духовной практики.
— Шри Анандамайи Ма _ m.vk.com/wall-98396132_1173
— Падмасамбхава
526. Не отдавай свой интеллект (буддхи) в рабство гимнастике красноречия и жонглированию аргументами. Знай правду — Истинное Я, — обратив чистый, саттвический ум внутрь и тем самым уничтожив иллюзию инаковости.
— Шри Муруганар «Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши»
— Гуру Вачака Коваи
— Шри Муруганар «Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши»
Все существа до единого были вашими родителями, поэтому не позволяйте себе чувствовать привязанность или враждебность. Сохраняйте мирное расположение ума. Откажитесь от злоречия и грубости — разговаривайте с улыбкой на лице. Вы не сможете отплатить за доброту ваших родителей, даже пожертвовав жизнью, поэтому проявляйте почтительность в мысли, слове и деле.
И добро, и зло происходят от воспринимаемых объектов и окружения, поэтому не общайтесь с теми, кто поступает дурно. Не оставайтесь там, где люди проявляют к вам враждебность и где усугубляются гнев и страсть. В противном случае будут только усиливаться клещи* — и у вас самих, и у других».
— Падмасамбхава. Завет — Драгоценное Острие
—
* Клеша (санскр.; или "клеща"; букв. — омрачение, бедствие, недуг, страдание, отягощение; «яд ума») — омраченное восприятия реальности; одна из основных категорий индийских религиозно-философских систем, особенно буддизма и классической йоги.
Это негативное содержание психики, проявляющееся в ложном познании и неадекватных эмоциональных и инстинктивных реакциях и состояниях, препятствующих постижению истины и реализации освобождения (мокша) и просветления (бодхи).
В таком смысле учение о клешах неотъемлемый элемент любой системы духовного совершенствования.
<...>
Источник
Оттуда:
«В конце концов мы сами убедимся, что самое лучшее для нас — хранить молчание...»
~ Рамана Махарши