Аркадий Ровнер. Выдержка из доклада.

Есть две известные способности человека — к эмпирическому опыту и к рациональному опыту. Эмпирический опыт связан с объектами, с людьми, с нашим взаимодействием, с миром, а рациональный опыт связан с миром идей, с миром понятий, в котором так хорошо разбирались и помогли нам разобраться и Кант, и Гегель, и Фихте, и многие другие рациональные мистики. Но есть еще одна способность человека, о которой мы говорим меньше всего, где большому, божественному «Я» противопоставляется маленькое, тленное «я». Говорят, что в человеке есть целый легион этих маленьких «я». Они в нем борются, вытесняя друг друга, завладевая его телом, его психическими способностями. Вот это большое, божественное «Я», которое надо растить в себе, это то самое «Я есмь», или «Я есмь сущий» Ветхого Завета, это реальное «Я», в отличие от наших маленьких иллюзорных составляющих. И это «Я» достигается и добывается трудом и творчеством в этой мистической работе, которую мы часто определяем как интроспекцию, как взгляд внутрь, как отрешенность от внешнего. Но здесь происходит маленькая путаница, подмена. Под интроспекцией мы начинаем понимать наше логическое, рациональное описание духовного опыта. Есть духовный опыт, а есть его рациональное, в том числе мифопоэтическое описание. И если развести эти вещи, то опыт окажется выражаемым этим предельно простым понятием — понятием субъекта. Фихте внес очень много в понимание этого момента — в понятие «Я», или «Я есмь». Однако это не конец, это только начало, потому что дальнейшая интроцепция может привести нас к опыту «Я не есть». Это буддийский опыт, который говорит нам, что нет «Я» — нет атмана. И это более глубокое постижение темных глубин Бога.

Но и это не предел. Занимаясь интроспекцией, занимаясь интроцепцией, мы играем в игру, которая называется «субъект и объект». На субъекта направляется поток внимания, поток целенаправленного, я бы сказал, молитвенного, исихастского внимания к тому центру, где мы встречаемся сначала, или строим, или выращиваем сначала «Я», потом мы приходим к месту, где нет «Я», а потом мы приходим к окончательной точке, где нет ни субъекта, ни объекта. Нет «Я» и нет «Не Я», нет субъекта и нет объекта — есть адвайта, недвойственность.

Источник arkadyrovner.wordpress.com/2015/07/07/%D0%BD%D0%B5%D0%BE%D0%B6%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B9-%D1%82%D0%B5%D0%BA%D1%81%D1%82-2011-%D0%B3%D0%BE%D0%B4%D0%B0/#more-1388