Суть учения Раманы

Когда, изменяя <свое направление, т.е. поворачиваясь в сторону истинного Я>, заблуждающееся знание, интеллект <буддхи>, который знает что-то другое, достигает Сердца <истинного Я>, которое есть чистое существование, и сливается с ним, будет достигнуто то существование-сознание-блаженство <мей-ариву-ананда>.

972. Когда <все его> проказы <или движения> утихают, ум <читтам>, который <в своей действительной природе> представляет собой сознание <чит>, будет сам видеть себя как реальность <сат>. <Когда таким образом> чит-шакти <сила сознания или сила познания> становится единой с реальностью <сат>, чем иным, как не истинным Я, является <проистекающее отсюда> глубочайшее высшее блаженство <парамананда>.

Садху Ом: Знание <чит> самого себя как реальности <сат> есть блаженство <ананда>. Знание самого себя, истинное Я, как тела есть заблуждающееся знание, именуемое «умом» <читтам>. Только из-за этого неверного знания кажется, что возникает такая вещь, как «страдание». Однако, когда человек знает, что является истинным Я <атманом>, так как читтам утрачивает свою природу движения и обретает природу сознания <чит-рупа>, он знает, что является реальностью <сат>. Поскольку это соединение сат и чит есть полнота ананды, будет известно, что страдание никогда не существует, и воссияет истина, что одно только истинное Я есть сат, чит и ананда. Состояние высшего блаженства <парамананда>, которое переживается, когда сила сознания <чит-шакти> и Господь <Шива>, чья природа – существование <сат> таким образом становятся едины, представляет собой истинное значение формы Ардханаришвара <Господа, который является и Шивой, и Шакти>.

973. Когда умирает бесчувственное эго, джива, являющаяся чит-джада <соединением сознания и бесчувственного>, будет сиять как природа сознания <чит-сварупа>. Поскольку природа сознания остается там <в этом состоянии> как одно лишь существование <сат>, блаженство <переживаемое там> всегда представляет собой одно только истинное Я.

Садху Ом: Эго дживы – это неправильное знание, которое действует как ложный узел, соединяющий истинное Я, представляющее собой сознание <чит>, и тело, которое является бесчувственным. Когда умирает эго, то есть, посредством Само-исследования уничтожается неправильное отождествление с бесчувственным телом, устраняется только его природа бесчувственности <джада-сварупа>, и таким образом оно остается сияющим как сама приода сознания <чит-сварупа>. Поскольку не может быть иного существования, чем это сознание, само это сознание <чит> остается как одно простое существование <сат>, которое является истинным Я. Поскольку такое состояние – это состояние недвойственности, переживаемое там блаженство тоже представляет собой ни что иное, как само истинное Я. Таким образом, знание <чит> истинного Я, своего собственного существования <сат>, само является блаженством <анандой>.

Шри Муруганар: Смерть бесчувственного эго – это разрезание чит-джада-грантхи <узла между сознанием и бесчувственным телом>. Разрезание чит-джада-грантхи означает разделение посредством Само-исследования тела и истинного Я, которые были соединены вследствие неведения <авидьи>. «Господь Горы танцевал и <тем самым> разделил тело и истинное Я» — поет Шри Сундарамурти Найянар. Здесь <в данном стихе>, результат разрезания узла <грантхи-бхеда> описывается как «блаженство <которое представляет собой> одно только истинное Я <тан-маттира-инбам>, а природа сознания, которая происходит от этого <разрезания узла>, описывается как «одно лишь существование» <сат-наттирам>.

974. Незабвение сознания <т.е. не забывание своего собственного Само-сознания, происходящего вследствие прамады, или невнимательности> – это путь поклонения <бхакти>, взаимоотношение неувядаемой подлинной любви, поскольку настоящее сознание истинного Я, которое сияет как само единое <недвойственное> высшее блаженство, поднимается как природа любви <или бхакти>.

Садху Ом: Подлинное знание истинного Я, которое всегда свободно сияет – это полнота недвойственного блаженства <ананда>, поскольку оно сияет как истина любви. В действительности, существование <сат>, сознание <чит> и блаженство <ананда> – это не три вещи, а одно и то же. Нам следует знать, что само осознание <чит> нашего собственного существования <сат> – это блаженство <ананда>. Здесь следует сослаться на стих 979. Любовь к самому себе сияет во всех дживах, поскольку любовь к себе – это сама природа истинного Я. Следовательно, поскольку любовь – это природа истинного Я, и поскольку истинное Я – это сама форма высшего счастья, неправильно считать счастье результатом любви; вместо того, чтобы таким образом рассматривать любовь и счастье как причину и следствие, нам следует понимать, что сама любовь является счастьем. Поскольку любя истинное Я, человек знает истинное Я, и зная истинное Я, он любит истинное Я, нам следует также понимать, что само знание – это любовь, которая является счастьем. Поскольку истинное Я – это собственное существование или бытие, оно никогда не может стать объектом познания, и поэтому знание истинного Я – это ни что иное, как бытие истинным Я; таким образом, мы должны понимать, что бытие <сат> само является знанием <чит>, которое представляет собой и счастье <ананду>, и любовь <прийям>. Поэтому, истинное знание: «существует только форма любви или счастья, Мы» — это состояние совершенного, недвойственного блаженства <ананда>.

975. Когда уничтожен дефект – плотское эго, действенная причина <кажущегося существования мира-видимости>, которая <сама> является несуществующей, такое состояние <истинного Я> – это единственное существование, которое лежало в основе всех миров, которые казались существующими, будучи зависимыми от Него <в своем кажущемся существовании>.

Садху Ом: Здесь эго описывается как преходящее, нереальное и плотское, поскольку оно отождествляет преходящее, нереальное и плотское тело с «Я». Поскольку эго нереально <асат>, имена и формы мира, которые видит только эго, также нереальны. Однако, эго кажется реальным, поскольку представляет собой смесь нереальных имени и формы тела и реального сознания истинного Я. Поэтому именно истинное Я, реальный аспект эго, заставлет нереальные имена и формы мира выглядеть реальными. Таким образом, истинное Я – это единственная реальность и этого кажущегося мира-видимости.

976. Когда безумное эго-иллюзия, джива, которая <сама> бесчувственна, отброшена, такое состояние <истинного Я> – это одно сознание <чит>, которое служит <поддерживающей основой> для всех джив, казавшихся имеющими чувствительность, чтобы познавать <то есть быть как бы чувсвтвующими и знать другие объекты>.

977. Когда уничтожено жалкое эго-гордыня, которое служит единственной причиной <всего страдания> и которое <само> является несчастьем, такое состояние <истинного Я> – это блаженство <ананда>, которое служило поддерживающей основой для всех объективных удовольствий, выглядевших имеющими счастье, чтобы быть пережитыми <как будто приятные>.

Садху Ом: Здесь эго описывается как гордыня, которая вызывает все страдание, поскольку гордо отождествляет себя с полностью лишенным счастья телом в качестве «Я».

Разве этот мир не выглядит, будто он – вечно существующая реальность <сат>, разве все дживы в мире не выглядят так, будто они являются чувствующими <чит>, и разве все обьъекты в мире не выглядят так, будто они дают нам счастье? В этих стихах открывается тайна, скрытая за всем этим.

Тело является преходящим <и, следовательно, нереальным или асат>, бесчувственным <джада>, и источником всех страданий, вроде болезней и так далее, тогда как сознание «Я» — это сияние сат-чит-ананды. Неверное знание, идентифицирующее это тело как «я» — это эго. Только во время функционирования эго и только в представлении эго, которое таким образом ошибочно принимает нереальное, бесчувственное и жалкое тело за реальное, чувствующее и источник счастья <то есть, являющееся сат-чит-анандой>, этот мир выглядит реальным <сат>, живые существа в нем выглядят чувствующими <чит>, и объекты в нем выглядят источником счастья <анандой>. Таким образом эти три стиха ясно утверждают, что эго – единственная причина, заставляющая имена и формы <нама-рупа, два нереальных аспекта Брахмана> выглядеть так, как если бы они были реальными, чувствующими и источником счастья <сат-чит-анандой, тремя реальными аспектами Брахмана>. Приписывать нереальным именам и формам существование <сат>, сознание <чит> и счастье <ананду>, и тем самым видеть эти имена и формы как реальные – это неверное мировоззрение <доша-дришти> эго. Когда это эго уничтожается посредством Само-исследования, кажущиеся сат-чит-ананды, налагаемые на мир будут исчезать, и будет сиять только реальная сат-чит-ананда, которая есть истинное Я, основа или опора видимости мира. Только когда эго таким образом уничтожено, будет известна истина, что только из-за существования <сат> истинного Я, имена и формы мира выглядели так, как если бы они действительно обладали существованием, что только из-за сознания <чит> истинного Я, имена и формы мира выглядели так, как если бы они действительно обладали сознанием, и только из-за счастья <ананды> истинного Я, имена и формы мира выглядели так, как если бы они были действительно дающими счастье.

Эти стихи не только открывают эту глубокую истину, но делают это в очень красивой манере. Первое и последнее слово каждого стиха обозначает, соответственно, сат, чит и ананда. В первом стихе эго описывается как нереальное, дефектное и плотское <по контрасту с реальностью, или сат>, во втором стихе оно описывается как бесчувственное, заблуждающееся и безумное <по контрасту с сознанием, или чит>, и в третьем стихе оно описывается как жалкое, горделивое и лишенное счастья <по контрасту с блаженством, или анандой>. В этих стихах можно указать многие другие моменты литературной и лингвистической красоты, которые все помогают подчеркнуть открываемую в них глубокую истину.

978. Те, кто говорят «Если они пребывают как высшая реальность, форма блаженства <сукхасварупа>, то для них не может быть опыта блаженства – это те, кто <тем самым> утверждают и доказывают, что форма блаженства <т.е. высшая реальность, каковая есть сат-чит-ананда> – это просто бесчувственный объект, наподобие сахара.

Садху Ом: В опьянении дуалистического религиозного рвения некоторые люди говорили: «Мне не нравится становиться самим сахаром; я предпочитаю оставаться муравьем, сидящим рядом с сахаром, чтобы вкушать его сладость». То есть, среди некоторых преданных существует неверное убеждение, что состояние недвойственности <адвайта>, в котором человек сливается и становится единым с Брахманом, будет сухим и пустым состоянием, лишенным блаженства <ананды>. Так могут говорить или верить только те, кто не достигли совершенной преданности <сампурна-бхакти>. См. стр. 152 Пути Шри Раманы – Часть II, где объясняется, что совершенный преданный – это только тот, кто обладает «любовью, не имеющей другого» <ананья-прити>.

Сахар – это бесчувственный объект <ада-васту>, в то время как муравей является чувствующим и тем самым способным наслаждаться сладостью сахара. Но Брахман не таков; это не бесчуственный объект, наподобие сахара. Брахман, представляющий собой реальность <сат>, также является сознанием <чит> и тем самым спобен знать себя. Поскольку Брахман – это также блаженство <ананда>, которое является самой природой сознания <чит-свабхава>, не нужен никакой другой чувствующий объект, чтобы переживать блаженство Брахмана. Поэтому глупо сравнивать истинное Я, которое является не только блаженством, но и сознанием, знающим блаженство, с бесчувственным объектом, наподобие сахара.

Полностью неверно говорить, как делают некоторые люди, что такому сравнению учил Шри Рамакришна. Шри Рамакришна, который имел совершенный опыт сат-чит-ананды, никогда бы таким образом не сравнивал Брахман с бесчувственным объектом, вроде сахара. Когда люди говорят, что Шри Рамакришна таким образом сравнивал Брахман с сахаром, нам приходится сомневаться в правильности записи Его учений.

979. Хотя о существовании <сат>, сознании <чит> и блаженстве <ананде> говорят так, как будто они различны, при действительном переживании эти три <оказываются> одним <а именно, «Я», истинным Я>, так же как три гармоничных качества — текучесть, свежесть и холодность – это <по сути> только одна вода.

Рамана Махарши

Гуру вачака коваи

.