2 апреля 2021, 18:53
rewwertyПростота по Шри Рамане
Шри Рамана склонялся к уменьшению важности большинства духовных переживаний и, если ему о них сообщали, обычно подчеркивал, что
важнее сознавать переживающего, чем увлекаться переживаниями или анализировать их. Иногда он отвлекался на объяснения причин этих переживаний и время от времени оценивал их как полезные или нежелательные для Само–сознавания, но в целом был склонен охлаждать интерес к ним.
— Дэвид Годман, «Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши»
*
«Тебе не нужно стремиться получить какое-либо новое состояние. Избавься от присутствующих мыслей,
и это всё».
— Шри Рамана Махарши
Источник: iamness.ru/article/prosto-bud-kak-tyi-est/
64 комментария
— Рамана Махарши «Проблема Самопостижения». Из книги «Беседы со Шри Рамана Махарши». Тируваннамалай, 1963, выборочно _ psylib.org.ua/books/hrestso/ramana.htm
*
Как огонь гаснет сам по себе, если не подбрасывать в него топлива, так ум умирает, если не питать его мыслями.
— Дэвикалоттара, 30. Текст первый. (Редакция Артура Осборна). Из книги «Шри Рамана Махарши: Собрание произведений». Москва, 2003.
*
Б: Вы просите меня описать вам это истинное Я. Что можно сказать? Оно – ТО, из которого личное «я» поднимается и в котором последнее должно исчезнуть.
ПБ: Исчезнуть? Как может человек утратить чувство своей индивидуальности?
Б: Первая и самая главная из всех мыслей, первородная мысль в уме каждого человека – мысль «я». И вообще только после рождения этой мысли могут появляться любые другие мысли. Только после личного местоимения первого лица, «я», возможно появление личного местоимения второго лица – «вы». Если вы можете следовать за нитью «я» до тех пор, пока она не приведет вас обратно к своему источнику, то обнаружите его первой возникающей и последней исчезающей мыслью. Это переживание можно испытать самому.
ПБ: Вы подразумеваете, что возможно проводить такое мысленное дознание внутри себя?
Б: Конечно. Возможно идти вовнутрь до тех пор, пока последняя мысль, «я», постепенно не исчезнет.
ПБ: И что тогда останется? Человек превратится в идиота или станет совершенно бессознательным?
Б: Нет. Наоборот, он достигнет того сознания, которое бессмертно, и станет действительно мудрым, когда пробудится для истинного Себя, истинного Я, которое является подлинной природой человека.
— Артур Осборн «Рамана Махарши и Путь Самопознания», Глава 2 «Пробуждение» _ psylib.org.ua/books/osbor01/txt02.htm
Иначе слова Раманы — это всего лишь слова Раманы, не более того.
Но так как Реализация — не плод «моих» усилий, как и впрочем любая попытка по «своей» воле «выйти из мыслей», то Ваш посыл осуществить сейчас не смогу.
Произойдёт — когда произойдёт.
4. Для того чтобы путы судьбы и их следствия
были окончательно развязаны,
А также для освобождения от круговорота
рождения и смерти,
Этот путь гораздо легче других,
Поэтому сохраняйте спокойствие
и храните внутреннюю Тишину —
В речи, в мыслях, в движеньях.
Тогда Лучезарный А т м а н откроется внутри.
Это — Высочайший Опыт.
Страх исчезнет.
Это — беспредельное море
Совершенного Блаженства!
…
— Познание А т м а н а (Атма-видья) _ ramana.ru/ugolok_sadhaka/poznanie_atmana.html
«Кайвалья Наванитам»,
«Рибху Гита»,
«Аштавакра Гита»,
«Эллам Ондре»,
«Сварупа Сарам» и
«Йога Васиштха».
Он особенно выделил «Эллам Ондре», сказав мне: «Если хочешь мокшу, пиши, читай и практикуй указания из „Эллам Ондре“».
— Дэвид Годман «Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами»
*
Виджай Р. Субраманьям “Эллам Ондре (Всё — Одно)” (pdf) _
www.advayta.org/binaries/file/news/f_601.pdf
И Это (Реальность) будет познано”, —
так Ты сказал мне, о мой Аруначала.
(Рамана Махарши)
Источник: Шри Садху ОМ «Садхана и работа»
Рамана Махарши
Поэтому, как учил Роберт Адамс:
«Оставьте все в покое. Вы станете тем, что вы есть, всего лишь за счет того, что оставите все в покое».
Иначе… заходишь на этот форум и погружаешься в Лилу:)
С Чедвиком это тоже случилось. Он пришёл к Бхагавану и рассказал ему об этом.
Бхагаван успокоил его: «Этот страх не для вас. Страх был создан эго, и эго должно с ним столкнуться. Спросите, кто сталкивается со страхом?
Когда вы спросите это, страх отпадёт. Эго вносит, особенно в медитации, множество препятствий. Какой бы ни была природа препятствия, спросите себя, Кто я? Для кого эта проблема? И она немедленно отпадёт.
При возникновении вопроса 'Кто я?', если вы замечаете тишину, то вместо того, чтобы искать ответ, эта тишина сама мгновенно разделается с эго.»
Зрелость Чедвика была такой, что в ту самую минуту, когда он услышал слова Бхагавана, он совершенно избавился от страха. В его медитации страх больше никогда не возникал.
Сатгуру Шри Рамана Махарши _ vk.com/shriramana?w=wall-150022324_9530
Да уж…
Ум молчит. Если начнётся движение ума, то та глубина медитации, в которой ты был, будет утрачена.
Когда возникает страх, нужно просто наблюдать страх, но не следовать за ним. В этот момент ты переживаешь себя, как тонкое осознавание. Чтобы ни приходило: страх, контроль, усилие, цепляние, — просто наблюдай, но не следуй за этим, оставайся в СЕБЕ-осознавании. Всё приходит и уходит. А ТЫ-Осознание останешься.
Майкл Джеймс: Последнее предложение также можно перевести: «Поэтому не беспокойся».
— Шри Муруганар «Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши»
— Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши
Бог и живые души — только одна субстанция.
Их различие лишь в восприятии атрибутов
(Оболочек, или упадхи).
25. Познание себя, отбрасывая атрибуты,
Есть само по себе познание Бога,
Ибо Он сияет как Я
(Собственная реальность человека, “Я есмь”)
Суть Наставления
(Упадеша Ундийяр / Упадеша Сарам)
М: «Я есмь то Я есмь»*. «Я есмь» – это Бог, а не мышление «я есть Бог». Осознайте «Я есмь», но не думайте: «я есмь». Сказано: «Познайте, что Я Бог»**, а не «Думайте, что Я Бог».
— Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши
—
* См. Исход (3: 14): «Я есмь Сущий». Синодальный русский перевод.
** «Остановитесь и познайте, что Я — Бог: буду превознесен в народах, превознесен на земле». (Пс. 45:11)
Сначала выведи внимание из мышления в восприятие. И живи в восприятии нон-стоп. ЯЕсть раскроется само.
Это невозможно!
Бхагаван: Только оставаться недвижимым. Сделайте это и увидите.
В.: Это невозможно.
Бхагаван: Точно. По этой же причине рекомендуется исследование «Кто я?».
*
Бхагаван: Все застарелые васаны тянут ум вовне и поворачивают к внешним объектам. Все такие мысли должны быть отброшены, а ум повернут внутрь. Для большинства людей это требует усилий. Конечно, в любой книге говорится: «Сумма иру», то есть «Будь спокоен, или недвижим». Но это нелегко. Поэтому все эти усилия необходимы. Даже если мы обнаружим кого-то, кто сразу обрел мауну, или высшее состояние, указанное фразой «Сумма иру», он мог получить это благодаря усилиям, приложенным в предыдущей жизни.
*
«Гуру Вачака Коваи», стих 773:
То, что наш Господь [Рамана] настойчиво учит нас принять в качестве величайшего и мощнейшего тапаса, – это только: «Сумма иру (Будь недвижим)». Нет другого долга для ума и его мыслей.
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
*
«Подлинная тишина означает, что уму на самом деле некуда идти».
— Шри Анандамайи Ма
мауна – «Безмолвие»; один из наиболее любимых Раманой Махарши синонимов для обозначения свободного от мыслей переживания Истинного Я.
«Кто» — это вообще неправильное слово, применительно к практике самоисследования. Все начинают искать «того, кто». Это бред! «А кто спрашивает?» «А кто говорит?» Чушь полная!
Лучше наблюдать, как ты переживаешь себя. Но! Для этого нужно сильное внимание. Поэтому, для начала, нужно тренировать внимание, выводить его из мышления в восприятие внешних объектов.
Наблюдать внутренние объекты намного сложнее, чем внешние. Поэтому сначала тренируйся наблюдать внешние объекты. Когда доведёшь эту практику до совершенства, тогда переходи к наблюдению внутренних объектов.
А искренне ищущий и Книгу прочтёт.
Самоисследование состоит из наблюдения, различения что есть что и невовлечения в преходящее, более грубое.
Различающая мудрость крепнет со временем и практикой внимательности к внешним, а потом внутренним объектам.
Если слабое различение, то ты не сможешь делать практику самоисследования и никаке вопросы «кто я?» тебе не помогут, ты будешь размышлять вместо того, чтобы исследовать. Ты должен понимать, куда направить внимание, что ты исследуешь?
Большинство людей отождествлены с образом себя в мышлении. Различение слабое и ты не сможешь это увидеть. Можешь миллион раз повторять «кто я?» как мантру — току ноль.
Все вопросы отпадут, когда ты сам пройдёшь весь Путь от а до я. И то, спустя много лет. :)
Я уже комментировал некоторые цитаты Раманы (ты постил здесь).
И вижу, что интерпретация может быть неверной. То ли объясняет плохо, то ли перевод хромает, то ли автор неверно интерпретирует или что-то добавляет.
Запутаться легко!
Я читал эти беседы с Раманой лет 20 назад. Ничего не понял. При том, что на тот момент я стабильно переживал ЯЕсть-Осознанность. И мастеров встречал, которые мне тоже этим «кто я?» пудрили мозги.
Только спустя много лет, после всех пробуждений, начал хоть что-то понимать. Только мне это уже не нужно было. Т.к. я всё уже прошёл сам, без книг, без мастеров.
Или «Откуда приходят мысли?».
Эффект один и тот же.
Посему тяжела для тех, кто должен ещё искать и очищать ум поклонением Богу и другими практиками.
Мысленно или вслух вопросы задавать не нужно. Размышлять не нужно.
Самоисследование — это наблюдение, различение, невовлечение. Вниманием работать нужно, а не мыслями.
И как это делается, и что это за «внутрь» — не описать.
Они — для перенаправления.
Хотя можно и без них по ходу накопления опыта.
Иначе получается как в той сказке:«Пойди туда, не знаю куда. Возьми то, не знаю что.»
«Внутрь»- это внутренние объекты (ощущения тела, мысли, эмоции, желания, тенденции ума, даже Пустота ума)
Как это делается? Легко! Наблюдаешь за внутренними объектами также, как за внешними.
А субъект-осознанность (ЯЕсть-Осознанность) откроется сама в результате длительного, непрерывного наблюдения за объектами, без отвлечения.
А ты говоришь, что всё понял…
Дыхание наблюдается-осознаётся. Иначе как ты узнал о дыхании?
Дыхание можно включить в наблюдение, как дополнительный объект.
Если дыхание — основной объект наблюдения, то у многих практикующих сбивается дыхание, страхи, напряжения возникают, ум беспокойным становится.
Я наблюдал за ощущениями в теле и тем, что в уме, как основные объекты. А дыхание, как второстепенный объект, чтобы определить степень погружённости в медитацию.
И главное не принять пустоту ума за свидетеля. ;) Пустота ума ведь тоже осознаётся.
дыхание как раз небходимо сделать центром внимание… без всяких отвлечений… так как это динамическая система(вдох-выдх) то внимание хорошо приноравливается наблюдать не соскальзывая на обьекты… и тогда сознание замечает… себя… как непереходящий фон… как основу… в которой происходит дыхание…
Дыхание замедляется почти до нуля.
Самость не есть объект.
Разве Осознавание (Осознание), Бытие — объект?
В моём случае внимание останавливается где-то внутри.
Я не знаю, как это описать.
Вернее сказать: удерживается.
(Пока ещё есть «блуждания» в адрес мыслей).
Если бы остановилось, была бы нирвикальпа, насколько понимаю.
У тебя три разных термина: Самость, Осознавание, Бытие. Объясни каждый термин.
А где я об этом говорил?
Нужно разобраться, на что конкретно направлено внимание. Что это?
Для этого нужна различающая мудрость, чтобы различать что есть что. Ты же не путаешь ощущение в теле и мысль в уме?
С чего ты взял, что твоё «внутри» — это осознавание? А может это пустота ума? А может ещё что-то, что ты не можешь идентифицировать. Попробуй описать процесс. Ведь ты не сразу где-то внутри? Кроме этого «внутри» есть ещё что-то в поле твоего внимания?
Ладно. У нас уже ночь.
Спасибо за беседу.
Вполне достаточно для созревших ищущих.
Осталось только практиковать! ;)
Спасибо;)
Прошу прощения.
(Минус).
Писания не рассчитаны на мудрого — он в них не нуждается. А для невежды они никакого интереса но представляют. Писания почитает лишь тот, кто стремится к «освобождению», — они не нужны ни мудрости, ни неведению.
Вопрос: — Но сказано ведь, что Васиштха был Дживанмуктой (прижизненно освобожденным), а Джанака — Видехамуктой (освобожденным посмертно)…
Махарши: — Зачем говорить о Васиштхе или Джанаке? Почему не о себе самом? Полемике нет предела, споры бесконечны. Но зачем терять время, занимаясь подобными вещами? Обрати свой взор во внутрь и займись делом.
Источник
Кто управляет вниманием? А вооще не парься — делай если свербит. Просто делай, без фанатизму.
А ты чем занимаешься? Зачем вечно приводить чьи-то цитаты, говорить о Рамане, Нисаргадатте и т.д.?
Живи в восприятии реального мира, а не виртуального! И будет тебе счастье!
Рамана Махарши, «Рамана Перийя Пуранам»
Бхагаван: Отречение всегда в уме, а не в уходе в лес или другие уединенные места, или в отказе от своих обязанностей. Основное, что нужно делать, – это следить за тем, чтобы ум был обращен не наружу, а внутрь. Покой ума на самом деле не зависит от того, уходит ли человек в такие места, оставляет ли он свои обязанности. Все это происходит согласно предначертанному. Вся деятельность, через которую должно пройти тело, предопределена в момент его появления. От тебя не зависит, принять или отклонить ее. Единственная свобода, которая у тебя есть, – повернуть ум внутрь и там отказаться от активности…
Если ты хочешь дойти до основ, то должен исследовать, кто ты, и выяснить, кто тот, кто свободен или скован судьбой. Кто ты и почему получил это тело, имеющее такие ограничения?
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
Бхагаван: Тишина бывает четырех видов: тишина слова, тишина глаза, тишина уха и тишина ума. Только последняя тишина – чистая, она и самая важная.
Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
526. Не отдавай свой интеллект (буддхи) в рабство гимнастике красноречия и жонглированию аргументами. Знай правду — Истинное Я, — обратив чистый, саттвический ум внутрь и тем самым уничтожив иллюзию инаковости.
Шри Муруганар «Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши»
Шри Муруганар «Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши»
— Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1
(Комментарий к стиху 1192).
Шри Муруганар «Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши»
Садху Ом: См. вторую строку стиха 6 «Шри Аруначала Аштакам», в которой Шри Бхагаван утверждает: «Подобно тому как шлифуют драгоценный камень, если ум шлифовать на камне, называемом умом, чтобы освободить его от изъянов, он будет сиять с блеском Твоей Милости». То есть, только когда ум внимает самому себе, он будет освобождаться от изъянов и тем самым сиять как реальность, чистое «Я Есть». Уделяя внимание второму и третьему лицам, ум будет лишь накапливать загрязнения. Поэтому, если заниматься любой другой деятельностью или садханой, чем Самовнимание, ум никогда не умрет. Он умрет, только когда внимает своей собственной форме, чтобы выяснить: «Что я?» или «Кто я?». Шри Бхагаван открыл эту истину из своего собственного непосредственного опыта. Размышление о чем угодно или исследование чего угодно, кроме ума, – это не интроверсия (антармукхам) и не средство познания реальности. Только Самовнимание – практика сосредоточения ума на чувстве «Я» первого лица единственного числа – утопит ум в Истинном Я и тем самым уничтожит его. Следовательно, это единственный путь достижения реальности и пребывания реальностью.
Гуру Вачака Коваи