Джоан Толлифсон. Интервью. Часть II: Об эфемерности проявленного...

(интервью из радиопередачи Urban Guru Cafe — продолжение, начало здесь)

Эрети:… вроде бы ты уже многое объяснила, но не могла бы ты всё же рассказать мне, что есть я и что не есть я? Каково твоё понимание этого? Ты, конечно, только что всё рассказала, но я хочу предоставить тебе шанс преподнести всё это под новым углом...

Джоан: Мммм… Это чудесный вопрос… Я имею ввиду, что это здорово, когда вопрос задают таким образом, что он чувствуется живым и нет никакой необходимости громоздить кучу каких-то старых концепций и формул, этот вопрос приглашает к исследованию того, что есть прямо сейчас — «что же это — я?», то есть просто посмотри и исследуй «что есть я, прямо сейчас?» — и что же мы найдем? мы не найдем ничего «твердого», «цельного» — мы найдем ВСЁ, таким какое оно есть! Так что… я бы сказала, что я есть ВСЁ. Или же, можно сказать я есть ни-что. Я не какое-то конкретное что-то, я — ВСЁ и я — НИЧТО, потому что всё проявленное очень эфемерно — к примеру, начало нашего с тобой разговора уже никоим образом не существует! И хоть ты его и записываешь, но запись это нечто совершенно отличное от настоящего разговора… ты видишь… каждый момент — он просто исчезает… сегодняшнее утро — его уже нет! Так что всё, что мы видим вокруг, очень эфемерно и лишено субстанции и каждую ночь в глубоком сне всё это исчезает. Это очень интересно! Каждую ночь, во время глубокого сна, исчезает весь мир — исчезает история «моей жизни», исчезают «мои проблемы» и исчезает тот, кого эти проблемы волнуют, тот кого волнует Джоан и история её взаимоотношений с миром, исчезает даже самый первый проблеск чувства присутствия, осознанности… Всё видимое очень текуче и эфемерно. И причиной наших страданий (я говорю это не для того, чтобы «откреститься» от них), является то, что мы воспринимаем всё это как нечто реально существующее, некую реальность, обладающую продолжительностью и основательностью. Но если мы настроимся на наши переживания в данный момент, то мы увидим, что это не так — что всё находится в процессе непрерывного движения.

Учения подходят к этому вопросу с разных сторон. Одни учения делают упор на том, что «не есть я», то есть они говорят: «посмотри на свои мысли, ты — это не мысли и ты — это не тело». Они как бы приглашают тебя увидеть, что ты не есть все эти вещи, потому что ты можешь наблюдать их, осознавать их — то есть ты нечто «превыше» всего вышеперечисленного. Это один подход. Лично я не очень с ним резонирую, так как мне кажется, что иногда это приводит людей к некоторому «фальшивому» виду разотождествления, когда они постоянно твердят себе: «я есть Осознанность, я не тело, я не мысли». (смеётся)
Я же больше люблю другое направление — «погружение» внутрь, вместо того, чтобы отвергать всё подряд; «погружение» в текущее мгновение. Я вовсе не имею ввиду, что есть «внутри» и «снаружи» — это не так. Я хочу сказать, что мы таким образом можем увидеть, что нет никакого разделения, есть только ЭТО, такое какое оно есть сейчас — это осознавание, эти звуки, ощущения, слышание, видение, дыхание, жевание, думание — это всё ОДНО ЦЕЛОЕ ДВИЖЕНИЕ, ОДНО БЫТИЕ, и любое чувство разделения вроде «я не это, но я есть это» — оно целиком растворяется в понимании того, что просто есть ТО, ЧТО ЕСТЬ, просто есть ЭТО, и это ТАК, КАК ЕСТЬ… А ум, конечно же, всегда жаждет за что-то ухватиться, определить ЭТО, повесить на него ярлык, выстроить по его поводу суждение, сочинить о нём историю…

Эрети: И объявить себя владельцем этого...

Джоан: Да. И каким-нибудь образом вставить «меня» в эту картину :) «Понял ли я ЭТО? Осознал ли я ЭТО? Вижу ли я ЭТО? Это конец пути? Я просветлён?» — ну и тому подобные штуки. И это просто то, что чирикает ум — это просто происходит само по себе, точно также как идёт дождь, светит солнце, течёт река — точно также случаются мысли, мозг делает то, что делает, постоянно пытаясь всё отсортировать и обозначить… Это просто ещё один аспект происходящего. Но когда мы очень серьёзно воспринимаем эти мысли и идеи, и не понимаем, что это просто мысли и идеи, когда мы смотрим на них как на нечто объективно существующее — тогда мы страдаем. Вот к примеру мысль вроде «я не просветлён и вряд ли когда-нибудь буду, потому что я такой неудачник...» (смеётся) — если мы эту мысль воспринимаем всерьёз… ну, это больно… Но когда ты действительно видишь, что это просто мысль и что этот «я» о котором в ней говорится даже не существует!.. :)