Комментарий к тексту "16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания"

Комментарий Вишну Дэва к тексту «16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания»
Лекция вторая
Реализовать высшее состояние созерцания, которое естественно будет очищать и
помогать другим живым существам, именно об этом говорит учение «О 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания».
Итак, на первой стадии, размышляя над смыслом жизни, мы осознаем свои
ограничения. Мы приходим к выводу, что мы смертные существа – это ограничение связанное с непостоянством. Смертные существа – означает, что наша жизнь не бесконечна, и с момента рождения наша жизнь уменьшается, а не увеличивается. Не было так, что прошел год или прошло несколько лет, и мы помолодели. Еще прошло несколько лет – мы еще больше помолодели. Законы таковы, что наша жизнь уменьшается с течением времени до тех пор, пока не закончится полностью, и мы живем только до тех пор, пока не встретимся с обстоятельствами смерти.
С точки зрения осознания непостоянства, единственный закономерный смысл, чем
заниматься в этой жизни – это заниматься поисками бессмертия. Власть, богатство, сыновья, работа – все это бессмысленно с точки зрения смерти. К примеру, если спросить человека: «Сможешь ли ты встретить Новый год в 2080 году?», – он может сильно задуматься. Тем не менее, не осознавая непостоянства, люди заняты повседневными заботами, им некогда заниматься духовной практикой. Это потому, что их умы недальновидны, они не проникают чуть-чуть вперед. Но если вы прошли эту стадию и осознали свои ограничения, разумеется, у вас возникает состояние неудовлетворенности.
Неудовлетворенность означает, что вы приходите к выводу: вас такой вариант не устраивает. Один человек как-то мне сказал: «Я не боюсь смерти. Что здесь такого – это закон природы». Я ему ответил: «А если бы тебя принудительно депортировали в Китай на всю жизнь, тебе бы это понравилось, смутило бы, забрав все?» Он подумал и сказал: «Да, это сильно бы смутило». Я сказал: «Представь, что смерть – это то же самое, только у тебя забирают еще больше. Стоит тогда вот так легковесно относиться к ней? Ведь это нечто, что противоречит твоей воле, что противодействует твоей свободе и забирает её». Он задумался над этим. Когда мы задумываемся над этим, и нас это не удовлетворяет – это стадия неудовлетворенности, т.е. мы говорим: «Нам это не подходит, нас это не устраивает».
Следующая стадия заключается в поиске. Поиск означает, что мы пытаемся найти из этого выход. К примеру, мы пытаемся как-то решить эту проблему: либо мы занимаемся духовной практикой, либо ищем эликсир бессмертия, либо пытаемся разрабатывать новые технологии, чтобы научиться быть бессмертными в физическом теле. В Учении мы пытаемся, обретя прибежище у духовного Учителя, изучать учение, работать с ветрами, каналами и наращивать медитацию.
Следующая стадия – это встреча с проявлением более высоких энергий, к
примеру, встреча с учением и Учителем – это называется шактипатха. Такая встреча не
является чем-то обыденным, эта встреча означает вполне конкретную вещь: в вашу жизнь
входят более высокие энергии и оттого, как вы поведете себя, зависит ваша судьба. Встреча с учением, с Дхармой – это всегда проявление энергий Абсолюта, которые входят в вашу судьбу. Следующая стадия – это передача. Передача заключается в том, что эти энергии как-то оказывают на вас определенное позитивное воздействие так, что ваш разум с ними синхронизируется, и вы входите в видение этих энергий. Обычно передача заключается в том, что духовный Учитель объясняет принцип созерцания ученику, давая ему наставления до тех пор, пока ученик сам не научится автономно быть в присутствии. На это обычно уходит много лет. Тем не менее, когда такая передача происходит, считается, что это подобно тому,
как произошла любовь между родителями, и зачался ребенок, происходит зачатие нашего естественного состояния. Это называется раса (вкус). Вслед за этим, когда произошло зачатие нашей способности к созерцанию, мы его должны осмыслить. Даже, если такое зачатие произошло, но мы его не обдумали, это может не принести нам большой пользы.
Поэтому вслед за этим мы его вынашиваем. Также как женщина девять месяцев вынашивает ребенка, мы должны это состояние хорошо обдумать и внутри себя серьёзно выносить, оно должно созреть в нас. Когда такое вынашивание закончилось, как правило, у некоторых занимает это короткое время – в течение нескольких месяцев, у некоторых может длиться несколько лет, происходит рождение.
Рождение означает, что мы по-настоящему открываем принцип недвойственности и входим в состояние сахаджа. Это подобно тому, как ребенок, наконец-то, вышел из утробы. Рождение – это, в определенном смысле, полное перерождение нас как личности. До рождения мы как бы спали, а в момент рождения естественного состояния вся наша жизнь, восприятие, ощущение, мировоззрение меняются радикально. Это нельзя назвать еще полным Просветлением, скорее, это разновидность сатори в дзэн.
Есть древняя история о брахмане Джаджали, который очень стремился к
Просветлению. Он отправился на берег священной реки и, питаясь одними кореньями и
воздухом, выполнял аскетичные практики. Зимой он совершал омовения в ледяной воде.
Летом он сидел, опаляемый четырьмя кострами и солнцем. Он вел очень суровую
духовную практику, занимаясь постом, йогой и медитацией. Когда он продвинулся,
однажды, он погрузился в воду и вошел, сидя под водой, в самадхи, и его тонкое тело вышло из физического и полетело над водой. У него возникла гордость:«Надо же, я достиг такого высокого уровня – это, должно быть, высший путь; я, действительно, велик». Такое у него появилось самодовольство. Как только он об этом подумал, пришли духи и сказали: «Брамин, не слишком-то воображай о себе. Даже купец Туладхара такого о себе не говорит, а он-то уж точно выше тебя». Брамин вошел в тело, и это его очень заинтересовало: как это – простой купец и выше, чем он сам. Он начал расспрашивать, как найти этого купца. Через некоторое время ему удалось найти купца Туладхару. Он был снедаем завистью и даже гневом, что духи сказали, что сознание купца превосходит его.
Брахман Джаджали вел очень аскетичные практики: он неподвижно долгое время находился в медитации и самадхи. Однажды, на его голове птицы свили гнездо и стали высиживать яйца, и, боясь их спугнуть, он решил оставаться в состоянии самадхи, не двигаясь. Прошел месяц – птенцы вылупились. Прошло еще некоторое время. Птенцы выросли и стали улетать и прилетать обратно в гнездо. Сначала они улетали на один день, затем на неделю – брахман не шевелился, зная, что птенцы прилетят. И только тогда,
когда птенцы улетели на месяц и не вернулись обратно, он понял, что они уже выросли и
пошевелился. Вследствии таких аскетичных подвигов, у него возникло большое
самодовольство. Когда он встретил Туладхару в лавке, где он торговал благовониями, Туладхара сказал: «Брахман, ты научился выращивать птиц на голове и сидеть под водой и вообразил, что это и есть Дхарма, и с большим самомнением пришел ко мне. Что ты хочешь от меня?» Внезапно Джаджали стало стыдно, что Туладхара прочел его мысли, и
он со смирением подошел к нему и спросил у него духовное наставление. Туладхара дал
Джаджали путь осознанности и путь «единого вкуса» всех явлений, благодаря которому,
Джаджали реализовал подлинное Просветление.
На стадии рождения мы реализовываем это состояние. Рождение означает, что теперь наш ум равностно воспринимает чистое и нечистое, добро и зло, правильное- неправильное, внутреннее и внешнее, прошлое и будущее. Когда такое рождение произошло, йогин принимает Великое решение: войти в
созерцательное недеяние и оставаться в нем, не покидая его в течение всей жизни. Он делает – не делая. Он говорит, но, на самом деле, он ничего не говорит. Он как бы думает, но, на самом деле, внутри него есть внутренний центр, который ни о чем не думает, а находится на месте. Такой человек действует, не строя цели и не привязываясь ни к каким результатам. Его действия просто напоминают игру. Однако остаться в этом состоянии – недостаточно, поскольку его необходимо пестовать.
Здесь наступает стадия пестование. Пестование означает, что это состояние нужно однонаправленно удерживать. Тот факт, что оно открылось, еще не означает, что это конечная стадия. На этой стадии йогин применяет метод, называемый «железная цепь». «Железная цепь» означает, что он, неуклонно находясь в однонаправленном созерцательном присутствии, постоянно его поддерживает при стоянии, сидении, ходьбе, разговоре, работе или лежании.
Когда ему удается удерживать это состояние непрерывно, то девятая стадия –
пестования луны, пройдена. Луна внутреннего осознавания – это и есть наша осознанность, которая рождается в результате созерцательной практики. Как луна имеет
фазы нарастания, так и наше внутреннее осознавание постепенно нарастает в результате
нашей практики.
Следующая десятая стадия называется воспитание. Воспитание заключается в том, что человек должен это состояние сделать гибким и научиться соединять его с повседневной жизнью. Т. е. мало просто удерживать его на ходу или во время каких-то действий, важно сделать его непрерывным и научиться соединять со всеми действиями. Бывает так, что человек, сидя в медитации или во время ходьбы в ритрите научился удерживать некий уровень присутствия, но как только он переходит в обычную жизнь, все это теряется. Это означает, что ему не хватает способности к интеграции. Ему нужно продолжать устойчиво заниматься воспитанием.
Это подобно тому, как у человека родился ребенок. Вы его выкормили, он уже не
грудной, но этого мало – ему надо дать хорошее воспитание. Если вы не дадите ему
воспитание, то он все равно останется ещё обычным ребенком. Как правило, на стадии
воспитания, многие мастера рекомендуют ученику не заниматься медитацией, покинуть
ритрит, а, наоборот, заниматься чем-то, что могло бы проявить его медитации в
повседневной жизни: служением, какими-то повседневными делами для того, чтобы
научиться удерживать созерцательное присутствие, не сидя в благоприятных условиях ритрита, а, наоборот, во время отвлекающих факторов.
Один монах научился хорошо медитировать в ритрите в горном затворе. Когда
Учитель спросил, как идут у него дела в духовной практике, монах сказал гордо: «Я вижу
будущее за три дня вперед, за месяц. Мой ум очень ясен, я не покидаю второй, третьей
дхьяны в медитации. Я чувствую себя очень счастливым». Но Учитель сказал: «Какая жалость». Монах подумал: «Что это такое он говорит?» Через некоторое время он снова рассказал о своих опытах: «Я не чувствую тело во время медитации, мои сны очень ясные, я могу предсказывать будущее, мой ум неподвижен, я достиг очень устойчивого созерцания». Учитель послушал и сказал: «Какая жалость». Монах разозлился и подумал: «Может, он не имеет того же? Завидует мне просто?».
Но потом он образумился, пошел к другому монаху и спросил: «Что он имел в
виду, почему он так говорит?» Монах сказал: «Я не знаю, но этот Учитель очень опытный
и просто так он ничего не скажет, поэтому тебе следует прислушаться к его словам очень
внимательно, если ты хочешь получить пользу от общения с ним». Тогда этот монах стал
спрашивать наставления Учителя.
Учитель дал ему такие наставления: «Вообще не медитируй. Прекрати медитировать. Просто живи, делай, что хочешь, но занимайся только созерцанием». Поскольку монах очень привык к медитации, для него это было настоящей пыткой, он даже не знал, как это созерцать, не медитируя. Учитель дал ему задание: собирать хворост, варить еду, просто сидеть, глядя в небо, и т.д. Только через два года он понял, что это означает – не медитировать и вошел в состояние «йоги не медитации».
Подлинная Лайя-йога начинается именно с этого уровня. Всё остальное – это только подготовка, чтобы заняться Лайя-йогой. Джняна, Хатха, Раджа, Кундалини-йога – все это еще не Лайя-йога. По-настоящему мы практикуем Лайя-йогу, начиная с этой ступени: с «йоги не медитации», когда мы можем удерживать созерцательное присутствие независимо от того, останавливаем мы мысли или нет, находимся в правильной позе или нет.
Наконец, наступает момент, когда мы уже научили и воспитали своего
внутреннего ребенка, но нам его надо закалить. Закалить означает, что наше присутствие гибко, оно однонаправленно, всегда поддерживается, тем не менее, мы знаем, что в особых ситуациях: в момент стресса, боли, каких-то жестких энергий – мы его можем потерять, что оно еще не настолько сильно. Закалка заключается в том, что мы должны отсечь последние надежды, страхи, цепляния, став лицом к лицу со своими подсознательными демонами, выдержать это противодействие и удержать наше созерцательное присутствие. На этой стадии ученику даются весьма необычные задания, духовные практики. К примеру, отправиться в место силы в горах и заниматься тем, что усмирять местных духов. Или иногда Учитель провоцирует определенные мирские желания ученика, содержащиеся в его тонком теле, помогая сталкивать собственное созерцательное присутствие и эти желания.
Сиддхи древности находились на этой стадии. К примеру, Тилопа дал задание
Наропе жениться на этой стадии. Наропа выполнил указания духовного Учителя: он, действительно, женился. Но жена ему попалась такая, что хуже, чем ад. В общем, он тогда понял величие Гуру. Гуру дал ему задание не то, чтобы испытать любовные утехи, а в том, чтобы пройти через этот ад. Когда Наропа прошел через этот ад, то он сумел изменить себя, и что-то внутри него растворилось.
На стадии закалки мы должны, действительно, работать с нашими собственными эмоциями, с внутренними страхами, подсознательными скрытыми желаниями и омрачениями, до тех пор, пока они все не усмирятся.
Когда мы это сделали, мы можем полностью сказать, что мы очистили свой ум от
всех двойственных, омраченных состояний. Здесь по-настоящему мы можем расслабиться
и отпустить свое сознание на свободу. Эта двенадцатая стадия так и называется
«отпускание на свободу». Это означает, что нет нужды больше выполнять духовную практику с усилием, а вся духовная жизнь заключается в поддержании безусильного присутствия. Вместо того, чтобы заниматься методом, йогин в это время практикует «йогу не метода». Все практики, связанные с методом, больше не нужны – нужно только расслабляться, отпускать себя и находиться в безусильном состоянии. Отпускание на свободу еще называется «самадхи текущей реки». Йогин на этой стадии живет, просто откликаясь вещам и событиям. Его практика больше неформальная, она носит, скорее, спонтанный, игровой характер.
Когда отпускание на свободу произошло, йогин переходит в состояние игры.
Следующая тринадцатая стадия, это игра. Игра, если перевести на санскрит, это лила. Лила относится не к человеку. Термин лила, упоминаемый в Пуранах, Упанишадах, относится к Брахману, Абсолюту. Согласно различным доктринам, лила – это спонтанная творческая манифестация Абсолюта, которая проявляется, как вселенная, живые существа и прочее. Но здесь термин «лила» применяется именно к йогину, к практику, т.е. говорится, что йогин выходит на ступень игры, когда его собственное состояние сознания слилось с Брахманом, и Брахман играет через его тело. Абсолют играет посредством его энергии. Это необычайно высокая ступень достижения. Обычно говорят, что находятся в состоянии лилы святые, махасиддхи. К примеру, авадхута Даттатрейя, который очень любил именно этот принцип, давал через игру даршан своим ученикам. Допустим, один из приверженцев адвайта веданты, пришел на ведический ритуал, где многие брахманы высказывали почтение Даттатрейе. Сам Даттатрейя вел себя совсем не свято: он гладил собаку, шутил с женщинами и вел себя как-то совершенно непонятно и несерьёзно. У брахмана это даже вызвало раздражение, он подумал: «Он так молод, ему кланяются многие почтенные старцы – в чем тут, вообще, дело?» Но когда он узнал величие ума Даттатрейи, то все его замешательство рассеялось. Он спросил: «На какой ты стадии находишься? Есть четыре стадии: брахмачарьи (ученик), грихастхи (домохозяин), ванапрастхи (удалившийся от дел) и саньяси (отшельник, аскет), а ты на какой стадии?» Даттатрейя улыбнулся и сказал: «Я нахожусь на пятой стадии, которая вне всех этих».
Тогда он спросил: «Я не слышал о пятой стадии ни в Ведах, ни в Упанишадах».
Даттатрейя ответил: «О них не говорят тексты. Это стадия за пределами
концептуальных дхарм. Она проистекает из внутренней реализации. Я нахожусь в
состоянии игры. Сейчас я играю с собакой, завтра я пью раскаленный металл. Сегодня я
шучу с женщинами, послезавтра я путешествую на другие планеты. Для меня нет в этом
мире человеческих ограничений».
Такова стадия игры. Йогин проявляет внутреннюю спонтанность, как манифестацию самого Абсолюта. Однако стадией игры все не исчерпывается. Следующая четырнадцатая ступень называется творение мандалы. Йогин, погруженный в созерцательное присутствие так углубляет свою энергию, что его энергия начинает проявлять эманации, отдельные от него. Эта энергия творит мандалу. Мандала – это изменение пространства окружающей реальности, его очищение и творение нового пространства.
Какой можно привести пример? Допустим, есть совершенный музыкант, он создает музыкальные произведения. Музыкальные произведения исходят, эманируются из
музыканта. Когда музыкант создает множество прекрасных мелодий, записывает эти
мелодии, мелодии звучат на концерте, то само это прекрасное окружение является
примером мандалы, а музыкант является примером божества в центре мандалы, т. е. того,
кто сотворил это измерение. Музыкант сотворил другое измерение силой своего таланта. Из него эманировали его творческие энергии, которые изменили пространство вокруг него. Это пример создания другой реальности, чистой реальности – мандалы.
На этой стадии йогин создает вокруг себя полностью чистую реальность, и он сам
является божеством в центре этой реальности, т. е. эта реальность исходит только из него, ни от кого другого. Даже духовный Учитель не может за ученика создать мандалу.
Мандала творится самим учеником из его собственного сознания. Состояние мандалы –
это мир, в котором реальность эманирует из сознания, и она полностью управляема. Йогин является божеством в центре этой мандалы-вселенной, а его энергии образуют эту самую вселенную. Он является мандалешвара.
Мандалешвара – это владыка, или повелитель этой мандалы, созданной силой сознания. К примеру, все святые сиддхи, которых вы видите, изображаются окруженными очень красивыми узорами, радужными разводами. Это не просто дань иконографической традиции – это указание на их разворачивающийся потенциал, на их творческую энергию, которая эманирует из их глубокого сознания. Они всегда находятся в центре этой энергии, как центральное божество, мандалешвара. Энергия здесь изображена в виде красивых узоров, это и есть принцип мандалы. Они являются повелителями, или владыками собственных мандал. Все святые, махасиддхи: Даттатрейя, риши Тирумулар, Боганатар, Матсиендранатх, Горакшанатх – каждый из них имеет свою собственную мандалу. Это царство, в котором они являются Творцами, повелителями. В эти царства-мандалы могут входить кармически связанные с ними ученики.
Следующая стадия называется «переход в измерение мандалы». Когда такая мандала создана силой сознания, то даже физическое тело переходит в этот мир, созданный полностью из творческих энергий. У йогина больше нет связи с нечистым
кармическим измерением, сансарой, т.е. с миром людей. Он оказывается окруженным со
всех сторон только чистыми проявлениями. Такова пятнадцатая стадия.
Есть рассказ про ткача, который получил посвящение уже в зрелом возрасте, в
возрасте около семидесяти лет. Он занимался усердно духовной практикой. Через
некоторое время его дети заметили странное: они увидели, что по ночам зажигается свет,
и вокруг ткача появляются множество прекрасных женщин, которые служат ему, поднося
яства, напитки и прочее. Сын, увидев это, подумал, что это нечто демоническое, не человеческой природы. Но, в конце, выяснилось, что ткач достиг высокой духовной реализации. И свет, и девушки, которые служили ему – это было проявление его собственного сознания. Это один из примеров, как может проявляться мандала.
Наконец, когда эта мандала набирает силу, йогин, если у него нет больше
намерения пребывать в нечистом кармическом измерении сансары, осуществляет переход
в это измерение, исчезая из мира людей и полностью переходя жить в чистое измерение,
созданное силой только его собственного сознания. В этой мандале он становится владыкой реальности – мандалешвара.
Наконец, когда йогин, который является божеством (дэва), набирает духовную
силу, происходит расширение мандалы и её увеличение, т. е. с небольшого уровня реальности мандала расширяется до размеров вселенной. Это целый отдельный тоннель реальности, целый мир, который создается силой йогина. Это последняя, завершающая, наивысшая, шестнадцатая стадия, которая называется Великий предел (шодаша-анта).
Когда Великий предел достигнут, на этом, собственно, практика учения исчерпана. Таким
образом, йогин осуществляет путь от простого заблуждающегося человека к Богу-Творцу
вселенной, как боги Брахма, Вишну, Шива и т. д.
Учение «О 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания» является
фундаментальным способом определить главную нить своей духовной жизни, определить свою ступень, на которой ты находишься.
Если вы практикуете в соответствии с Учением, как оно здесь излагается, то, несомненно, из обычного ограниченного человека, вы становитесь йогином, садху, тем, кто практикует садхану (духовную практику). Из садху, вы становитесь Мастером, тем, кто обрел определенный опыт в духовной жизни. Из Мастера вы превращаетесь в святого, сиддха того, кто не только знает, как заниматься, вести практику или созерцать, но тем, кто довел это все до совершенства. Из сиддха вы превращаетесь в махасиддха, того, кто довел себя, свою энергию, свой ум до Великого совершенства.
Из махасиддха вы превращаетесь в божество, в того, кто полностью перешел на уровень тончайших творческих энергий и больше не связан узами сансары. Из божества вы превращаетесь в Великое Божество, творящее вселенные. Не в простое божество, покровителя какого-либо учения или науки, или страны, а в Великое Божество, которое оперирует масштабами вселенных или масштабами галактик. Когда вы проходите эту стадию, то реализовывается состояние древних риши, описанных в Ведах и Упанишадах:
«Йогин полностью освобождается от всех ограничений, превосходит страдание,
старость, болезни и смерть, иллюзии, неведение, связанное с законами сансары. Теперь
он больше не подвластен законам сансары, и он сам устанавливает эти законы, исходя из
собственного осознавания».