Сантоша - принцип удовлетворенности.

Принцип сантоша (удовлетворенность) — это очень важный принцип.
О нем говорит Шанкара, только он называет его вайрагья (бесстрастие). Удовлетворенность означает, что мы довольны миром, довольны собой, довольны жизнью, мы счастливы. Это не тупое самодовольство, происходящее от эго. Это истинное внутреннее довольство, потому что ты в гармонии с собой, с миром, с Богом. Ты всегда всем доволен, ты всегда просто светишься от счастья и иногда даже вынужден специально это скрывать, чтобы сильно не выделяться. Если ты будешь всегда улыбаться среди хмурых людей, они могут подумать, что с тобой что-то не так. Но ты знаешь, что с тобой все «о-кей».

Принцип удовлетворенности означает, что мы не в претензии к миру, не в претензии к себе, не в претензии к Богу. Неудовлетворенный человек всегда в претензии к кому-нибудь, к чему-нибудь. Он найдет, к чему быть в претензии, это такая работа сознания.

Это подобно тому, как человек наступил сам себе на ногу, ему больно, он страдает, но не понимает, что он сам — причина своих страданий, но он хочет найти внешнюю причину того, что ему больно и спроецировать свою боль на что-то. Но из-за того, что у него нет понимания, он в неведении, он находит какие-то предлоги для своих проекций, чтобы спроецировать эту боль и это страдание. А если присмотреться, то она сам стоит на своей ноге, сам себе доставляет боль и страдание.

Неудовлетворенность происходит из-за того, что есть неприятие ситуации, а неприятие ситуации происходит из-за сильной двойственности, из-за слабой осознанности. Когда нет ясности и слабая осознанность, то ситуация нас ограничивает, мы подпадаем под ее влияние. На самом деле, нас ничто не может ограничить: никакая ситуация, но из-за слабой осознанности мы так втягиваемся в ситуацию, что нам кажется, будто ситуация нас ограничивает. Тогда у нас нет выбора, и нет ответственности — коль нет выбора, мы не отвечаем (как бы). Реально — выбор всегда есть, и именно наша ответственность всегда есть. Но в состоянии неведения кажется, будто выбора нет, а если нет выбора, то нет ответственности. Тогда мы ищем: «Кто же ответственен за это? Кто же ответственен за нашу неудовлетворенность, за наши страдания?» Алла Пугачева, президент Америки, олигархи, кто угодно. Мы подыскиваем, ум просто перебирает близкие варианты: «Нет, это далеко, это далеко. А! Сосед ближе. Жена, дети еще ближе». Затем идет просто проекция, выплескивание, ум захватывает, находит определенную цель, и идет отождествление: «Вот он, источник моей неудовлетворенности». Но это все — иллюзия, заблуждение, сон.

Источник любой удовлетворенности только внутри и нигде больше. Мы сами несем ответственность за все, что мы испытываем, и у нас всегда есть выбор — это важно понять. Тот, кто удовлетворен, хорошо это понимает. Он полагается, прежде всего, на себя в том плане, что только от него зависит, быть счастливым или быть неудовлетворенным.

Что же означает сантоша? Терпение. Практиковать йогу — означает практиковать терпение, с самого начала это следует понять. Нужно взращивать терпение, упражняться в нем, терпеть, когда вам что-то не нравится, неприятно; когда вас выводят из себя другие; когда вы слышите неприятные звуки или речи. Йога — это терпение (титикша), бесстрастие (вайрагья).

Другой принцип, помогающий удовлетворенности, — довольствоваться малым. Это не означает, что вам надо сузить свое сознание и думать: «Мне так мало надо, пусть будет мало всегда». Нет. Довольствоваться малым означает — принимать все, что происходит в полноте, так, как будто его много.

Святой, йогин может сегодня жить во дворце, если ему дают такие условия, завтра он может жить в землянке, в хижине или вообще в лесу ночевать. Но каждый раз, когда он соприкасается с этим, он получает так много, что полностью доволен. Он довольствуется этим. Что дворец, что хижина — для него это так много, потому что он преисполнен благодарности к жизни. Быть удовлетворенным означает — всегда быть преисполненным величайшей благодарности к жизни. Тогда возникает радость, не зависящая от обстоятельств. Эта радость ничем не обусловлена, она просто идет изнутри, потому что таково наше свойство. Но если у нас нет удовлетворенности, то, даже живя в прекрасном дворце, в чудесных условиях, мы найдем способ побыть неудовлетворенными. Мы всегда найдем этот способ.

Один человек на западе подал в суд на Бога. Он сказал: «Поскольку Бог обещал счастье и жизнь вечную тем, кто к Нему обратится, а я неоднократно ходил в церковь, участвовал в службах и молениях, но не получил пока ни жизни вечной, ни счастья, то я в претензии. Я как потребитель услуги, предоставляемой церковью, недоволен». Суд отказался принять иск в виду того, что адрес ответчика неизвестен.

Другой человек, адвокат из Америки, подал в суд на своих родителей. Он мотивировал это тем, что в жизни есть страдание, старость, болезни и смерть, а когда его зачинали, то его об этом не предупредили, и он в большой претензии к родителям. Почему так? Он не хочет.

Это примеры самых абсурдных видов неудовлетворенности, но мы повсюду видим неудовлетворенность. Сколько происходит конфликтов, ссор, преступлений, войн только потому, что у людей нет удовлетворенности. Если бы она была, может быть, мировой истории, полной страданий, войн, не было бы.

Неудовлетворенность происходит потому, что человек не может контролировать ум. Если ум контролируется, если ум усмирен, то удовлетворенность (сантоша) возникает естественно, всегда и сама по себе.

Признаки удовлетворенности — это смирение, старание быть смиренным, приятная, гармоничная речь. У вас нет злобных слов, выпадов, критики, хулы, злословия в адрес других. Есть легкое чувство юмора, особенно по отношению к своему эго, когда вы видите все его игры, но никак им не поддаетесь. Вы думаете: «Ну, давай, давай, эго, играй».

Когда есть удовлетворенность, вы полагаетесь на себя, потому что знаете, что вы сами источник всего, вы не полагаетесь на других. Когда удовлетворенности нет, то чувство такое: «Мне все должны», а когда есть удовлетворенность, думаешь: «Это я всем должен».

Ты чувствуешь ответственность за то, что другие страдают; что у других что-то не так; что они болеют; что у них нет материальных средств; нет понимания. Ты испытываешь сострадание, даже чувство бессилия, что не можешь помочь другим понять это. Но когда есть неудовлетворенность, и ум не усмирен, то такой человек всегда в претензии к миру, его позиция: «Мне все должны. Я самый главный». Это принципиально две разные позиции.

Удовлетворенность — это позиция джняни, йога, когда ум постепенно усмиряется. Неудовлетворенность — это позиция сансарина, обывателя, кармического человека; того, кто подвержен сильному влиянию майи; чей разум очень сильно обусловлен.

Тот, кто пребывает в сантоше, кто удовлетворен, полагается на себя, потому что он научился полагаться на себя, он открыл внутри себя безграничный потенциал удовлетворенности. Он знает: «Я отвечаю за все свои выборы, за все свои действия. Это мой мир, моя жизнь, я завишу полностью сам от себя. Я ни от кого не завишу». Неудовлетворенный человек зависим, он всегда в зависимости от внешнего, от собственных желаний, эгоизма. Именно поэтому он проецирует свои ожидания на внешнее, на других и имеет позицию «мне все должны». На самом деле, это позиция неудачника по жизни.

Удовлетворенный человек, напротив, полностью самодостаточен, внутри свободен и его позиция: «Мне никто не должен, это я пытаюсь что-то дать другим, потому что чувствую моральную ответственность за это».

Тот, кто пребывает в удовлетворенности и полагается на самого себя, понимает, что весь мир — это проявление сознания. Мир есть проекция сознания. Все зависит от тебя, не от других, совсем не от других. И даже если другой человек причиняет тебе страдания, ты должен понимать, что, очевидно, это твое сознание рисует такие картины в тонком мире, и эти картины материализуются раз за разом. Очевидно, проблема, прежде всего, в твоем сознании. Когда твое сознание поменяется, этот человек исчезнет.

Наше сознание само выбирает разные варианты реальности, разные тоннели реальности, оно скользит по ним. Оно подобно червю внутри яблока, который ползает по разным тоннелям, и открываются разные варианты реальности (если представить вселенную в виде такого яблока). Сознание ползает, как червь внутри этого яблока, и каждый поворот открывает какой-то вариант реальности.

Состояние удовлетворенности наступает в приятии всего, любая ситуация принимается с благодарностью как определенный урок зрелости духовной жизни или даже как даршан, как божественный Шактипат. В состоянии неудовлетворенности всегда очень резкое, жесткое неприятие ситуации. Чем сильнее мы не принимаем ситуацию, тем больше наша неудовлетворенность, а ситуация все равно не хочет нас слушать, она все развивается и развивается, неудовлетворенность нарастает и нарастает. Тогда возникает гнев, агрессия, желание силовыми методами, во что бы то ни стало изменить ситуацию, — это тоже сильное проявление неудовлетворенности. В очередной раз мир не стал таким, как мы хотим.

Часто люди не понимают, что мир будет двигаться по своим законам, он не будет таким, как мы хотим. Никогда. Он неподвластен нам, он создан более высокими энергиями. Тот, кто понимает это, пребывает в удовлетворенности, он принимает этот мир со всеми его проявлениями. У него есть воля, он может менять кое-что в этом мире, но как бы ни проявлялся мир, он уважает это, любой расклад он уважает. Но если ум не усмирен, то человек всегда желает, чтобы мир был таким, как он хочет, а мир не такой, возникает сильное неприятие. Тот, кто пребывает в удовлетворенности — это действительно человек, усмиривший свой ум, он идет по жизни аккуратно, гармонично, легко, не делает грубых действий.

Есть такой мирской фильм, называется «Новая земля». Этот фильм о заключенных, об эксперименте ООН. Когда тюрьмы стали переполнены, решили экспериментально взять из тюрем всех заключенных — несколько тысяч, может быть, или сотен, отправить на остров, на новую землю и отпустить их. Все равно некуда бежать — вокруг океан, и остров контролируется вертолетами.

Этих заключенных привезли, объявили им, что это эксперимент, и их заключение будет проходить таким образом, сказали, что «сейчас вас освободят». Когда они начали сами себя освобождать, началась драка. Они сразу же начинали соперничать, враждовать, и через некоторое время половина поубивала друг друга.

Казалось бы, ты свободен, можешь, по крайней мере, жить своей жизнью. Им дали свободу, но они не сумели этой свободой распорядиться, потому что внутри было очень много агрессии, ненависти. Эта ненависть, агрессия затмевала новую ситуацию, что можно жить самому, прекрасно устроившись на этом острове. Это пример того, как действуют неудовлетворенные люди, с не усмиренным умом.

Если взять тысячу святых и поместить их в какое-то место, то пройдет день, неделя или месяц, тысяча святых будет также удовлетворена, находиться в радости, в гармонии, у них не будет никаких проблем, никто друг с другом не поссорится, никто не будет обижен, никто не будет выяснять отношения, будет мир, благодать. Даже если это будет место не особо украшенное, если вы зайдете туда, вы почувствуете особое благоухание, аромат, словно это рай. Этот рай будет создаваться умами святых, потому что они хорошо контролируют свои умы, их умы полностью усмирены. Они будут служить друг другу, медитировать, просто пребывать в безмолвии, общаться, но главное — у них внутри будет сантоша, радость, покой и мир. Вы это сразу почувствуете.

А если поместить на месяц тысячу людей, у которых ум не усмирен? Буквально через неделю появятся смертельные враги, агрессия, неприятие, выяснение отношений, потому что если ум не усмирен, всегда есть тенденция проецировать свои внутренние трудности, проблемы на внешнее.

Живые существа живут в клетке своих узких идей, и эти узкие идеи доминируют. Из-за того, что такие идеи доминируют, им никак не удается быть гибкими, адекватными, находиться в приятии любой ситуации. Когда приятия нет, возникает цепляние, страх или ненависть. Все это можно преодолеть практикой усмирения ума.

Васиштха говорит:

«Освобожденный мудрец не заинтересован в событиях прошлого, настоящего и будущего, он смотрит на состояние мира с удивлением. Постоянно вовлеченный в действия, подобающие случаю, упрочившись в счастливой середине между крайними и противоположными точками зрения, он существует, отвергая любой вид обусловленности.

Он утвердился в высшем состоянии всеприятия и потому не волнуется и не возбуждается от событий в мире. В любой ситуации он принимает нейтральную позицию, но при этом он одарен сочувствием и уважением ко всем, оставаясь незатронутым кажущимся миром.

Если с ним заводят разговор, он отвечает просто и соответственно ситуации, а если с ним не разговаривают, он молчит. Он ничего не ищет и ничего не ненавидит, мир его не задевает. Он говорит то, что верно для всех, а если его спрашивают, убедительно объясняет свою точку зрения.

Оставаясь спокойным и бесстрастным в сердце, он удивленно смотрит на мир. Таково состояние мудрых, достигших Освобождения еще в этой жизни».

Прежде, чем мы приступаем к философии Адвайты, нам надо выработать определенные качества, научиться удовлетворенности, научиться усмирению ума. Потому что человек, не научившийся контролировать и усмирять ум, как мы говорили, это духовный и вообще по жизни неудачник. Ему трудно идти по жизни, у него постоянные проблемы. Проблем нет нигде, на самом деле, вообще нет нигде проблем, только в уме, только в сознании, в нас. Но ему кажется, будто эти проблемы имеют объективный характер. Если бы он поменял себя и открыл в себе пространство удовлетворенности, то его жизнь также была бы прекрасной, у него никогда не было бы проблем.

Если человек пребывает в удовлетворенности (сантоше), то в его центре — Бог, осознанность, созерцательное присутствие, и он служит другим. Удовлетворенный человек контролирует свой ум и усмиряет все его поползновения, он не дает своему уму и эго тиранить себя.

Излюбленный трюк нашего эго — убедить, что эго и мы — это одно и то же. Ум говорит: «Я — это ты», эго говорит: «Мы с тобой одно, значит, то, что я хочу, ты тоже должен хотеть». Это, конечно, обман эго. На самом деле, мы не ум, и мы не эго. Этот излюбленный трюк приводит к тому, что наш ум не усмирен, и мы испытываем неудовлетворенность.

Путь к обретению удовлетворенности — это различающая мудрость, самоисследование (вичара). Когда у нас появляется различающая мудрость, мы можем отличать эго, ум от чистого Сознания и понимать, что ключ к удовлетворенности — быть в чистом Сознании, созерцательной осознанности и постоянно нащупывать, распознавать это чистое Сознание. А если быть в эго, в уме, то это ключ, путь к неудовлетворенности.

Тот, кто пребывает в состоянии удовлетворенности (сантоши), понимает, что мир есть проявление его сознания; что все зависит от него; что все, что есть вокруг, это ты сам. Ты сам, проецируя, создаешь различные ситуации и затем попадаешь в них. Соответственно, все зависит только от тебя. Поэтому тот, кто удовлетворен, всегда полагается на свое внутреннее осознавание, у него нет или очень мало зависимости от внешнего. Поскольку он полагается на внутреннее, у него никогда нет неудовлетворенности от желаний, от зависимостей. Он знает, что его сознание есть источник всего, есть волшебный, мистический камень, драгоценный эликсир, из которого можно извлечь все, что угодно. Даже если происходит что-то неудовлетворяющее, такой человек просто рассматривает это как следствие своих собственных недостатков. Он всегда ищет недостатки в самом себе, а не в ситуации.

Есть такая поговорка: когда бросают палку, и она летит, то собака смотрит на палку, а когда смотрит лев, то он смотрит не на палку, а на того, кто ее бросил. Тот, кто пребывает в удовлетворенности, подобен такому льву. Он не смотрит на следствие, он смотрит на причину и видит, что причины вовне нет. Ни одной причины вовне нет, есть только внутренние причины.

Что такое мир? Мир — это последовательное развертывание тонких кармических отпечатков из потока сознания. Мир творится сознанием, как фильм творится проектором в кинотеатре. Кадры на кинопленке можно уподобить васанам и самскарам — кармическим отпечаткам. Эти кармические отпечатки просто разворачиваются, они проецируют мир вокруг нас кадр за кадром, постоянно. Вот что такое окружающий мир. Это говорит риши Васиштха, это говорит святой Даттатрейя, это говорит Шанкара, это говорят все святые Адвайта-Веданты. Очень важно понять эту истину.

То, что происходит вокруг — это не внешняя, не объективная реальность, это субъективная реальность, которая только кажется внешней. Это как будто внутри нас, в центре головы находится кинопроектор, а глаза — это объективы. Внутренний Свет вместе с васанами, самскарами, то есть образами подсознания, просто проецируется наружу и создает этот мир. Вот что такое реальность.

От нашего настроя, нашей осознанности зависит то, что будет проецироваться. Мир зависит от нашего сознания. Меняя себя изнутри, мы меняем мир — такой закон. Тот, кто усмирил ум, знает этот секрет, а кто не усмирил ум, этого секрета не знает. Он сначала проецирует реальность, а затем злится на нее, привязывается к ней, грозит ей кулаком, не понимая, что эта реальность спроецирована изнутри, из него самого.

Тот, кто пребывает в удовлетворенности (сантоше), всегда позитивен. Сейчас очень популярны курсы позитивного мышления. На самом деле, я считаю, что это очень важная вещь. Это прямая проповедь принципа, называемого «сантоша». Вам надо научиться всегда быть позитивными, всегда мыслить позитивно, абсолютно всегда, потому что мыслить не позитивно — это как аномалия, как что-то неправильное, извращенное, как нарушение космического закона. Мы изначально позитивны, наш Источник — Бог изначально позитивен: Жизнь, Бытие, Существование изначально совершенно, чисто, прекрасно и позитивно. Если мы не позитивны, это значит, что с нашим видением что-то не так. Может быть, это связано с нашими прошлыми жизнями, но что-то не так, это надо исправлять.

Человек, пребывающий в удовлетворенности, всегда позитивен, святой всегда позитивен. Ангелы, сиддхи, дэваты на небесах всегда полностью позитивны. Даже если рядом с ними происходят какие-то негативные вещи в силу карм других людей, то они реагируют на это тоже позитивно. Это происходит потому, что они умирили свой ум, и ум внутри них под контролем, он проецирует только чистую, позитивную, прекрасную, красивую реальность.

Когда ты полностью позитивен, ты преисполнен уважения к этому миру, благодарности к нему. Ты видишь, что мир в сути божественен, но есть много других душ, которые этого не понимают, им можно помогать. Тогда возникает тенденция служения другим или служения этому миру и не потому, что ты обязан, это естественно. Для солнца светить — это естественно, для ветра дуть — это естественно. Для того, кто утвердился в удовлетворенности (сантоше), кто умирил свой ум, утвердился в своем Высшем «Я», служить миру, служить Вселенной, служить другим — это естественно.

Если человек неудовлетворен, у него есть большая внутренняя проблема, которая зависит от прошлых жизней, от накопленных отпечатков, самскар, васан, импульсов, и у него нет силы различения понять это, он этого не видит, он наполовину слепой. Тогда у него сильная зависимость от внешнего мира и такая установка: «Мне все должны: жена мне должна то, правительство должно это, начальник на работе должен то, мир должен то, Бог мне должен то», и прочее. Он в жуткой оппозиции по отношению к миру, к Вселенной, и у него постоянно такая работа сознания.

Тогда что происходит? Он притягивает соответствующие вселенские энергии. То есть, это как сознание голодного духа (прета), и вселенские энергии откликаются, они реагируют, они обязаны отреагировать, и он постоянно попадает в такие тоннели реальности, где он всегда неудовлетворен. Тогда он думает: «Вот! Я же говорил, так оно и есть». Он сам сдвигает себя в такие вселенные, такие тоннели реальности, а затем это переживает, не понимая секрета, что все зависит от него самого, от его собственного сознания. Тогда он становится страдающим, неудачником, переживающим ограничения, заблуждения. Он в большом замешательстве, он считает, что его обидел Бог, обидела жизнь, что другие люди его ограничивают, что судьба у него такая; или он везде ищет какой-то подвох, что его никто не ценит, не уважает. Удовлетворенный человек не ищет ни уважения вовне, ни того, чтобы его ценили, он не стремится к самоутверждению. Ему достаточно того, что он сам себя уважает, и когда он внутри сам себя уважает, то вовне это тоже видно, это проецируется вовне. Уважать самого себя означает — понять, что ты сам внутри Бог, и ты бесконечно уважаешь Бога в себе, и ты уважаешь Бога в других.

Неудовлетворенный человек постоянно склонен винить других и часто впадает в негативизм, у него нет позитивного, чистого видения. Тот же, кто удовлетворен, напротив, утверждается во все более глубоком и глубоком чистом видении.

Тот, кто пребывает в удовлетворенности, ставит в центр внутреннюю осознанность, Бога, а тот, кто не удовлетворен, ставит в центр самого себя. Он игнорирует других, он игнорирует вселенную, мир, а вот его эго очень большое, он придает очень большое значение эго, и тогда возникает большой диссонанс, он постоянно пытается, чтобы другие его оценили, полюбили; пытается самоутвердиться. Он постоянно выпячивает это, говорит: «Посмотрите, какой я важный. Полюбите меня, дайте мне хоть что-нибудь». Это еще называется «состояние маленькой бедняжки».

Когда занимаешься йогой, таким быть нельзя. Нельзя быть «маленькой бедняжкой», особенно изучая Адвайту. Надо уважать себя, полагаться на себя, и тогда Вселенная тоже начнет тебя уважать.

Был такой случай в Тибете, когда Тибет был оккупирован китайцами. После беспорядков китайская полиция посадила в тюрьму одного тибетского Учителя. Охранники приходили и говорили: «Ты такой негодяй, такой плохой человек», всячески его оскорбляли, пытаясь вывести его из себя, поиграть на нервах, он только улыбался. Прошло несколько дней, они увидели, что такая тактика не работает, и начали говорить: «Ты такой святой, ты такой великий человек, ты такой мудрый», он снова улыбался. Они сказали: «Что-то на тебя ничего не действует. Мы тебя то оскорбляем, то хвалим, а ты все улыбаешься, почему так?» Он ответил: «Ну, я-то знаю, кто я такой». Какие могут быть проблемы.

Когда вы удовлетворены, когда ваш ум усмирен, вы знаете, кто вы такой, и вам не надо слушать других, чтобы узнать о том, кто вы такой. Вы сами это знаете, вы самодостаточны.

Когда человек пребывает в удовлетворенности, он подобен океану. Океан внутри вас, он есть всегда. Источник удовлетворенности — этот океан осознанности. Всегда надо искать его и полагаться на него. Тот, кто усмирил свой ум, происходит от Бога, он рождается заново от Бога и живет от Бога. Тот, кто не усмирил, живет от эго.

Однажды был такой случай, когда во времена СССР один христианский священник говорил с генеральным секретарем коммунистической партии Хрущевым о происхождении человека. Священник говорил, что человек произошел от Бога, Хрущев говорил, что согласно теории Дарвина, согласно теории эволюции, естественного отбора, мутации, человек произошел от обезьяны. Они спорили и не могли договориться. В конце концов, священник, видя эту позицию, решил прекратить спор, он сказал: «Ну, хорошо, давайте тогда не будем дискутировать. Давайте, каждый останется при своем. Во что каждый верит, при этом и останется. Я произошел от Бога, а вы, значит, от обезьяны».

Обезьяна — это пример эго. Эго всегда подобно обезьяне, и когда наш ум не усмирен, то мы из обезьяньего рода. Но когда мы позитивны, усмирили ум, приучили себя быть удовлетворенными, преисполненными благодарности миру, то мы рождаемся и ведем свой род от божественного, от Всевышнего Источника внутри нас, от океана внутри нас.

Кто находится в неудовлетворенном состоянии, кто из обезьяньего рода, тот всегда в претензии. Неважно, к кому и к чему, но эта претензия есть выражение неудовлетворенности. Напротив, кто обрел удовлетворенность (сантошу), он всегда в благодарности. Любовь, благодарность, ничем не мотивированная радость — это цветение, аромат его внутренней удовлетворенности, поскольку внутри этот источник, этот океан всегда раскрыт. Он так переполнен этим источником, что чего уж желать больше.

Адвайта учит усмирению ума, эго через открытие собственной Природы. Ум, эго подчинятся только тогда, когда мы откроем свою собственную Природу, по-другому их не усмирить и не подчинить.

Когда происходят какие-либо вещи, вам не нравящиеся, неправильные, не спешите страдать, обижаться, впадать в амбиции, лучше улыбайтесь, внутри или снаружи делайте намастэ, а если рядом раздраженный человек, можете просто сказать: «Благослови меня».

Если вам удастся во всем видеть Бога, вы испытаете прорыв в чистом видении. Чистое видение — это следующий этап после того, как мы немного обрели удовлетворенность и усмирили ум. Чистое видение означает, что мы видим мир божественным. Мы видим, что все есть божественная игра (лила), через ситуации к нам идут уроки, даршаны или, может быть, отсечение иллюзий или надежд; через людей действуют боги, божества (дэваты). Это божественное совершенство, уроки, даршаны проявляются через все, что происходит. Если у нас достаточно мудрости, мы распознаем эти даршаны и будем им всегда благодарны, потому что мы духовно созреваем, растем через все это.

Никогда не следует терять удовлетворенность, когда что-то проявляется. Почему? Потому что даже логически это бессмысленно. Когда что-то происходит — это карма, это реализовывается наша прарабдха-карма. То, что мы накопили раньше, сейчас возвращается. Это уже было спланировано внутри нас и находилось годы и сотни лет, а теперь есть подходящая ситуация, и это развернулось. Нет смысла из-за этого огорчаться, причины созданы ранее, созданы давно.

Во-вторых, с точки зрения Адвайты, мир — это проявление нашего «Я», нашего сознания. Коль все есть проявление нашего сознания, то нет смысла страдать или огорчаться. Можно, конечно, подумать, как изменить свое сознание, чтобы мир проявился иначе.

В-третьих, мир вокруг — это божественная игра (лила), надо только узнать ее. Если у нас есть неудовлетворенность, мы не узнаем эту лилу, а если есть удовлетворенность, мы ее распознаем.

В-четвертых, «Все, что ни проявляется — это иллюзия», — говорит нам Адвайта, это говорит также и риши Васиштха, и Шри Шанкара. Это сон, это иллюзия — никогда не надо забывать об этом. Брахман трансцендентен, весь мир есть только Брахман, а все, что ни происходит — это иллюзия. «Брахман Сат Джагат Митхья» — говорят ведические писания.

Все, что происходит с нами, это подобно тому, как если бы вы спали, вам снился город, и в этом городе что-то происходило, но ваше тело всегда лежало на кровати. Ничего не происходит. Если есть спящий человек и тот, кто бодрствует, и спящему снится, что его кусают собаки, то тот, кто бодрствует, не будет сильно ему сочувствовать или переживать за него, поскольку собаки из сна не могут укусить по-настоящему. Боль из сна не может вызвать настоящее страдание, потому что город во сне, собаки во сне и боль имеют ту же природу, что и мысли, что и сознание. Выходит так, что он сам кусает себя своими мыслями. Его мысли в облике собак внутри города из его мыслей кусают тело из его мыслей. Он сам себя кусает, и бессмысленно переживать за такого человека — он так развлекается в сновидении, его можно только разбудить. Но этот материальный мир — то же самое, просто он более плотный.

Этот мир тоже подобен такому же сновидению, он тоже состоит из сознания, и все, что с нами происходит, это проекция нашей внутренней реальности. Если вас кусает собака на улице, знайте, что эта собака была сгенерирована вашим сознанием. Это ваше сознание вас же и укусило. Почему оно было сгенерировано вашим сознанием? Может быть, у вас внутри была агрессия, и вы притянули эти силы, которые проявились в виде собаки.

Все, что ни происходит, йогин, практикующий садхану, рассматривает как духовную практику по принципу «все годится для духовной практики». Если происходит что-то хорошее — это практика, а если происходит то, что не нравится, — это тоже практика, только допустим, отсечения цепляний или надежд. Это все практика, которую Всевышний тебе дает, и только от тебя зависит, пройдешь ли ты эту практику достойно или ты забудешь, что это практика, и впадешь в состояние неудовлетворенности.

На самом деле, не так уж важно, какое Учение практикует человек, какой религии он следует, что он исповедует. Важно, насколько он сумел усмирить свой ум, насколько он духовно чист. Потому что все религиозные пути ведут к усмирению ума. Когда ум усмирен, то божественная реальность сама понемногу проявляется, она берет верх. Но часто бывает так, что внешне люди исповедуют религию, но все это поверхностно, формально. Они рассматривают ее как писания или как ритуалы, но не ищут глубоко внутри, не стремятся к удовлетворенности. Тогда религиозные убеждения, философия, способ мышления тоже становятся способом пребывать в неудовлетворенности, способом страдать.

Мы часто видим множество национальных, религиозных столкновений, войн, — все это следствие накопившейся агрессии и неудовлетворенности. Но откуда, почему накопилась агрессия и неудовлетворенность? Она накопилась, потому что один народ в претензии к другому. Один народ, допустим, целая нация искренне полагает, что в его бедах кто-то виноват: другой народ, другая страна. Вот такое видение. Когда целый народ искренне в этом убежден, что мешает затеять широкомасштабные боевые действия? Но, на самом деле, это ведь совсем не так. Кто мешает этому народу любить, творить, изобретать, быть предприимчивыми, удивлять мир своим творчеством, гармонией, искусством, научными достижениями? Ведь никто не мешает, только ум, только ограничения.

Когда нет ясности, нет различающей мудрости и понимания, то даже большими массами завладевают мысли, что мы страдаем, мы ограничены потому, что американцы в этом виноваты или арабский мир в этом виноват, или в этом виноваты евреи — вот, оказывается, источник. Неважно кто, это просто примеры. Но что мешает тебе стать цветущей, творческой, креативной нацией, самому все делать? Что мешает?

Тот народ и та нация становится успешной, цветущей, творческой, креативной, когда она понимает, что не надо искать никаких внешних врагов, — все это бесполезное занятие. Надо обращаться вовнутрь, надо искать источник удовлетворенности (сантоши). Надо усмирять ум, усмирять эгоизм и затем открывать свой потенциал различных творческих сил, проявлять его из этого океана. Поскольку, как только мы обретаем удовлетворенность, как только мы открываем в себе внутренний источник, мы словно находим прекрасный, очень дорогой алмаз, и из него исходят различные силы, это творческие силы. Их можно направить на что угодно: на новые технологии, на науку, культуру, искусство, решение экономических, социальных проблем, и тогда все будет прекрасно. Тот народ, которому удается это сделать, становится ведущим, пассионарием. Он становится креативным народом пассионариев, гениев, талантов, творческих людей, людей-богов.

А те, кому это не удается, имеют позицию «мне все должны, мне все народы должны, мне ООН должно, мне должны дать кредит, мне должны дать займ». Это состояние неудовлетворенного голодного духа, такой народ никогда не поднимется с колен, такой народ всегда будет на позиции иждивенца. Он всегда будет зависим, всегда будет искать причины собственных неудач в происках мирового правительства, кого угодно, но только не в самом себе, потому что он даже забыл, что у него есть внутренний потенциал, который надо просто пробудить. Для этого ничего не надо, кроме как обратиться вовнутрь и научиться различать ум, эго от внутреннего океана осознавания.

Адвайта — это Йога, Джняна-йога. Значит, практиковать ее может только йог. Качества йога начинаются с того, что мы пытаемся выработать в себе удовлетворенность (сантоши) как принцип ниямы, очень важный принцип.

Если вы чувствуете, что у вас нет такой удовлетворенности, вам не следует сразу приступать к практике йоги, к практике Просветления, Освобождения, техникам, пранаямам, асанам. Почему? Потому что если вы начнете практиковать в состоянии неудовлетворенности, неудовлетворенность раскроет ваше подсознание, и поток васан, самскар, то есть кармических отпечатков прошлых жизней усилится. Скорость движения этого потока тоже усилится, и ваша неудовлетворенность станет еще сильнее, она будет нарастать все больше, и ваша духовная практика сделает вас еще более зависимым, еще более неудовлетворенным, страдающим, у вас будут накапливаться внутренние стрессы, агрессия. В итоге вы придете к тому, что йога не помогает, а наоборот, делает только хуже. Сначала надо попытаться выработать в себе качество удовлетворенности (сантоша).

В древности святые Учителя обращали большое внимание на то, чтобы ученики сначала несколько лет вырабатывали в себе качество удовлетворенности. Необязательно делать пранаямы, асаны, медитировать, ты можешь просто пилить дрова, можешь просто косить траву, но с благодарностью, с целостностью, без каких-то проблем, присутствуя в настоящем моменте без ограничений, претензий, амбиций. Когда ученик обретал эту внутреннюю целостность, удовлетворенность, тогда ему передавалось Учение, секретные техники, медитации, асаны, пранаямы, визуализации и прочее, потому что он созрел, он выполнил этот принцип сантоша.

Если вы хотите понять, что это такое, просто постарайтесь обращать внимание на тех людей, которые в этом преуспели, кто действительно удовлетворен, кто излучает радость от жизни, благодарность к миру; кто смиренен, ни от чего не зависит; кто пытается помогать другим больше, чем себе; у кого есть установка не «мне все должны», а «я всем должен». Если вы найдете таких людей, вам следует обратить на них внимание и учиться у них, попытаться понять ход их мыслей, их мышление, мировоззрение; затем попытаться открыть то же самое внутри себя.

Удовлетворенность даст вам большое смирение. Это смирение будет проистекать от вашей внутренней целостности и уважения всех божественных энергий в этом мире. Когда это произойдет, это называется «усмирение ума». В один прекрасный момент вы обнаружите, что ваш ум усмирен. Когда вы носите любую одежду, вы счастливы. Когда вы едите любую еду, вы счастливы. Когда вы живете в любом месте, вы тоже счастливы. Когда вы в любой ситуации, в любом статусе, вы тоже прекрасно себя чувствуете, и вы счастливы. Такое счастье будет идти изнутри, они ничем не будет обусловлено.

Это состояние означает, что вы очень близки к сахаджа-самадхи, к Просветлению. Вы становитесь каналом Бога, ваше эго перестало тиранить вас, оно усмирилось, и вы открыли в себе этот Источник.

В мире очень мало примеров такой удовлетворенности. Как правило, ее демонстрируют святые, не обычные люди. Обычный человек всегда найдет повод для неудовлетворенности, но если мы хотим практиковать путь Адвайта-Веданты, нам надо идти по пути святости.

Если мы встретим какую-либо «звезду» или человека с большими капризами, то такой человек может легко стать неудовлетворенным из-за мелочи. Он заказывал шестизвездочный отель, «люкс» номер, а ему дали пять звезд, — какое оскорбление! Он чувствует себя оскорбленным, но это просто повод. На самом деле, внутри есть большая неуверенность, неудовлетворенность. Святого вы можете поместить в хижину, он может жить, спать в хижине, а может — во дворце, но никакой неудовлетворенности нет. Все, что он делает, это, скорее, игра для других. Сам он довольствуется очень малым, а когда приходит большее, и это он принимает, ничего не отвергает, не делает предпочтений.

Ом

.