Дракон
@Dragon

Однажды Царь вышел в свой садик поработать, как садовник…
Ну, нравится Ему с утра, в подштаниках, в огороде за цветочками поухаживать!..
— Скажите, он теперь уже садовник?..
— Конечно нет!..
— А как ему снова стать Царем?..
— Никак, Он и есть Царь!..

А теперь такой, более интересный и продвинутый вариант…
Мышление ему постоянно твердит, раз он в саду работает, значит он уже садовник, а не Царь…
И вот однажды, Он взял и поверил своему уму!..
— Теперь, скажите, Он Царь или нет?..
— Конечно Царь, кто же еще!..
Надо просто не слушать этот лживый ум, а взять и вспомнить!..
Но вспомнить ведь можно только в уме, размышляя об этом!.. Замкнутый круг получается, ведь Царь то он самый настоящий, а не в уме!..
Вроде должны помочь слуги, обратившись однажды к нему как к Царю…
Но они как сговорились, им ведь тоже хорошо -«без Царя в голове...»
Слугам нравится валяться в Его постели, пользоваться царским имуществом и кушать царскую еду!..
А он пусть так и работает садовником!..
Иногда, конечно, у Царя возникают очень серьезные сомнения и подозрения…
Но помощники и лекари, хироманты и звездочеты — тут как тут…
Они сразу рассказывают, как же много всего надо, чтобы стать Царем!..
Хорошая карма, куча перерождений, заслуг, много знаний и море денег!..
А еще, надо же как-то избавиться от «реального» садовника, убить его что ли?!
Путь очень длинный — нужна царская одежда, царское поведение, царское мышление и царская речь…
Надо работать с энергиями, трансформировать неполноценное тело садовника в царское сияющее и бессмертное тело…
Откуда все это у тебя, нищего садовника, так что копи заслуги, практикуй потихоньку, работая в огороде!..

Но однажды появляется странствующий Мастер Адвайты, которому ничего не нужно ни от царя, ни от садовника…
Он просто и убедительно говорит: «Никакой ты не садовник, ТЫ ЦАРЬ!..»
— Это Факт, а все прочее домыслы твои и твоих слуг!..
— Что же делать, кричит Царь?!
— Ничего, просто: «ПРОСНИСЬ И РЫЧИ!!!»
Все мысли разбегутся услышав твой царский, львиный рык!..
И все слуги мгновенно вспомнят, кто они, а кто ТЫ!..
Иногда спрашивают: «А я уже забыл, как это — рычать?..»
На этот вопрос способен только осёл, а не лев!..
Рычать твоя изначальная природа — рычи громко, гордо и грозно!.. Некоторые начинают рычать, но им никто не верит…
Потому что — они не верят сами Себе!..
Они просто забыли проснуться и рычат во сне!..
Но Мастер терпелив, Он продолжает будить, трясти и напоминать: «ПРОСНИСЬ И РЫЧИ — ТЫ ЛЕВ, ТЫ ЦАРЬ!!!»
Это и есть — весь Путь и всё Учение…
Все прочие пути и трансформации придуманы слугами для садовника, чтобы удерживать Царя в забытьи и иллюзии!..

Иккю, знаменитый дзенский учитель эры Асикага, был сыном императора. Когда он был совсем молодым, его мать покинула дворец и ушла в храм изучать дзен. Тогда принц Иккю тоже стал студентом. Когда его мать умерла, она оставила ему письмо. Оно гласило:
К Иккю:

Учение Будды было, главным образом, для просветления других. Если ты зависишь от любого из методов, ты — ничто, невежественное насекомое. Существует 85.000 книг по Буддизму, и если ты хочешь прочесть их все и до сих пор не видишь собственной природы, ты не поймешь даже это письмо. Это моя последняя воля и завещание."

Вся эта озабоченность жизнью – абсурдное проявление прошлого!

Все стадии жизни, предшествовавшие седьмой, – это стадии вовлечённости в серьезность того или иного вида переживания. Процесс трансценденции переживания начинается на низшем уровне, где переживание обусловлено страхом потери тела, глубокой связью с пищей и стремлением к сексуальному самоудовлетворению. Эти типы переживаний характеризуют обычного человека, низший тип личности в спектре существования.

Йоги, мистики и святые сильно привязаны к иному типу переживаний – к феноменам внутреннего опыта: видениям, вспышкам света в мозге, вибрациям в центре головы, к экзотическим формам, создаваемым ими в своём воображении, к бесконечному спокойствию, не нарушаемому ни одной мыслью, или даже к полному отсутствию видений и мыслей, к отсутствию переживаний как таковых. Но всё это, относится ли оно к высшему или к низшему типу, только возможности человеческих существ на первых шести стадиях жизни.

То, что делает эти возможности значимыми и важными на Пути Божественного Неведения, – это тот момент, который мы должны реализовать в середине каждой стадии вовлекающего переживания, неважно, высокого или низкого, а именно: самотрансценденцию и полную телесную сдачу Сияющему Трансцендентному Сознанию или Божественной Личности. Отделённые от этой самотрансценденции первые шесть стадий роста и становления структурных возможностей человека становятся абсурдными, лишёнными юмора и фундаментально серьёзными. Обычное человеческое существо воспринимает определённые аспекты переживания абсолютно серьёзно на каждой из шести первых стадий. Тело и пища, секс, мышление, психическое раскрытие, высшие ментальные функции и даже блаженство, радость и глубочайшее безмолвие – всё это кажется предельно серьёзным и предельно значимым для галлюцинирующего человеческого существа на каждой из этих стадий.

Но седьмая стадия, стадия Просветления, вовсе лишена серьёзности. На этой стадии мы реализуем нашу естественную Трансценденцию всех феноменов. Возникает безмолвное и естественное Осознание и Реализация того, что во всём, возникающем как переживание, нет ничего серьёзного. Переживаемое существование может закончиться в этот же самый момент; и само по себе это прекращение не означает чего-то ужасного. Или же оно может продолжаться бесконечное количество эонов, проходя через бесчисленные мутации и трансформации переживания; его продолжение также не будет иметь никакого значения. Это и есть Укоренённость в Просветлении – Осознание того, что ничто не является необходимым. Нет абсолютно ничего серьёзного или глубинно-необходимого – абсолютно ничего.


Читать дальше →

Существует множество путей, указателей и учений…
И все они предполагают цель, расстояние и «идущего»…
И они, безусловно, очень полезны для поддержания образа «тебя»…

Лишь Один Указатель – всегда направлен прямо на твое Сердце!..
Но он, к сожалению, абсолютно бесполезен для «тебя»…
Так как «тебе» никогда не насладиться путешествием в «НИКУДА»…

Важный господин попросил Такуана, дзенского учителя, сказать ему, как ему нужно проводить время. Он чувствовал, что дни его слишком посвящены его учреждению и попытался сидеть неподвижно, чтобы завоевать почтение других.Такуан написал 8 китайских символов и дал их человеку:


Этот день не повторится дважды.

Мгновение дороже сокровищ.

Этот день больше не придет.

Каждая минута — бесценное сокровище.

ХАНЬ ШАНЬ
(1546-1623)

Хань Шань был великим мастером и ученым, жившим на исходе династии Мин.

Семи лет отроду он уже мучился великими вопросами об истине и собственном предназначении. В девять он оставил дом и окончательно стал монахом в девятнадцать.

Однажды во время прогулки он внезапно вошел в глубокое самадхи.
Он увидел ослепительнейший свет, подобный свету Великого Совершенного Зеркала, в котором отражался весь мир.

Выйдя из самадхи, он почувствовал, что его тело и ум стали абсолютно чисты.

Он постиг в тот момент, что нет ничего, что может быть достигнуто:

Вспышкой одной мысли
Мой буйный ум пришел к покою.

Внутри и снаружи
Чувства и их объекты
Все до конца светлы.

В полном повороте
Я вдребезги разбил Великую Пустоту
Десять тысяч проявлений
Возникают и исчезают
Без всякой причины.


Частично потому, что его практика была Связана с различными сутрами (включая Шурангаму и Аватамсаку Сутры) и следуя, с другой стороны, велениям времени, Хань Шань не делал прямых различий между буддийскими школами, соединяя Чань с методами других эзотерических школ.

Формально он принадлежал к школе Линьцзи (Риндзай), однако не мог найти мастера, способного подтвердить его просветление, Хань Шань имел учеников, но не хотел только ради передачи быть зачисленным в любую официальную линию или школу.


Читать дальше →

Вся информация здесь: ne-2.ru/2011/05/24/moodji11.html

Подлинный путь – это тот, который приносит блаженство прямо сейчас. Подлинное учение обращает вас к тому блаженству, которое уже есть, которое не требует создавать это блаженство. Все пути, которые предполагают долгое прохождение, достижение целей, постепенное продвижение, – эти пути фальшивы, как фальшива идея о том, что только в будущем могут быть достигнуты эволюционные состояния, неизвестные в настоящем. Такие пути основаны на отчуждённости и отделённости и являются лишь формами поиска. Понимание – это блаженство в настоящий момент, безусловная свобода и реальность, само сознание, без необходимости двигаться куда-то. Блаженство – это реальность сознания, основа всего творчества, трансформации и эволюции.



СЕМЬ СТАДИЙ ЖИЗНИ

Высшая цель нашего человеческого воплощения — открыть или реализовать Истину нашей жизни. Однако, чтобы сделать это, мы должны прежде всего наблюдать, понимать и трансцендировать самих себя. «Семь стадий жизни» Мастера Да Лав-Ананды оказываются важнейшим ключом для самопонимания. Но, прежде чем углубиться в его схему, нам придется приобщиться к культуре самотрансценденции, превосхождения самого себя.

«Мы можем познать или Реализовать то, что есть только через самопонимание, которое становится не просто самоинформацией, но и самотрансценденциеи, превосхождением себя. Поэтому мы должны сначала стать способными (посредством самопонимания и са-мотрансценденции) к владению собой, к свободному участию в том, что имеет для нас значимость, вопреки самоумалению.

Я не предлагаю просто идею Бога, или души, или Трансцендентного Бытия. Такая идея и такое предложение, по сути дела, не могут быть приняты отделённым умом и отделяющим Эго. Поэтому идеи той религии, которая обращается к Эго и к культуре самоотстраненного сциентизма, основанной на идее Эго, в основе своей фальшивы и представляют собой не более чем мучительное и неизбежно безрезультатное стремление к любви, благополучию и иллюзорному счастью. Напротив, я предлагаю самонаблюдение, подлинное самопонимание и реальную самотрансценденцию. И на Пути самотрансценденции по ме-ре возрастания степени и взаимности участия — сопричастности — открывается Божественное, неограниченное, вечное, трансцендентное Счастье».


Читать дальше →

Все Будды — большие люди. То, к чему пробуждаются большие люди, называется восьмикратным бодрстванием больших людей. Пробуждение к этому учению — основа нирваны.
Это последнее учение нашего изначального мастера, Шакьямуни Будды, которое он дал в ночь своего входа в паранирвану.


1. Иметь мало требований
(«Иметь мало требований» означает не всегда бежать за вещами, которыми мы ещё не завладели пятью чувствами.)

Будда сказал: «Вы, монахи, вы должны хорошо усвоить, что тот, у кого много требований, имеет также много хлопот и бед, потому что он пытается много получить. Человек, у которого мало требований, не пытается ничего получить, и поскольку у него нет требований, то он не испытывает и мук. Уже поэтому нам должно хватать малого числа требований, не говоря уже о заслугах, которые создаются, если кто-то мало требует. Тот, кто мало требует, не должен притворяться, чтобы снискать благосклонность других, и его чувства не тянут его взад и вперёд. Кто мало требует, имеет спокойный ум и не знает ни забот, ни страдания. Ему хватает вещей, которые он встречает, и всегда всего достаточно. У кого мало требований, тот живёт в нирване. Это означает иметь мало требований».

2. Знать, что этого достаточно
(«Знать, что этого достаточно» означает знать меру с вещами, которые мы получаем.)

Будда сказал: «Вы, монахи, если вы, монахи, хотите избежать беды, то должны точно уяснить, что этого достаточно. Учение о знании, что этого достаточно, как надёжный замок в затапливающем счастье. Человек, который знает, что ему хватит, доволен и счастлив, даже если он спит на земле. Тот, кто не знает, что ему хватит, тому даже небесный дворец оставит желать лучшего. Тот, кто не знает, что ему хватит, беден посреди своего богатства. Человек, который знает, что ему хватит, богат даже в бедности. Того, кто не знает, что этого достаточно, постоянно тянут взад и вперёд его чувства, ему сочувствует тот, кто знает, что этого достаточно. Это означает знать, что этого достаточно».

3. Наслаждаться тишиной
(«Наслаждаться тишиной» означает держаться в стороне от шумной суматохи и жить одному в тишине.)

Будда сказал: «Вы, монахи, если вы ищите спокойствие и счастье в покое и досуге, то держитесь в стороне от шумной суматохи и живите в тишине и одиночестве. Человека, живущего в тишине, уважают небесные силы. Поэтому вы должны избегать общество родственников, так же как и других людей. Совсем одни в тишине и одиночестве, думайте только об уничтожении корня страдания. Тот, кто наслаждается обществом других, приглашает тем самым и общество проблем и страданий. (Тот, кто любит людскую толпу, будет иметь и толпу проблем). Это похоже на большое дерево — если на нём собирается стая птиц, то мы должны волноваться о засохших и сломанных ветках. Мирские желания и оковы топят в страдании, как и старый слон тонет в болоте, из которого он сам не может выбраться. Это означает быть вдалеке».


Читать дальше →

Несуществующее «я» требует внимания и аплодисментов…
Ты готов быть хоть «героем», хоть «неудачником»…
Главное — быть «кем-то» и «каким-то»…

Прости, тебе не повезло, совсем не убедительная игра…
ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС – НИКОГО НЕТ!..