Из трактата “Светоч для Очей Созерцания”, bSam-gtan mig-sgron, p. 174b, 1.4 (344).
Вот как Буддхагупта объяснял смысл (принципа) “за пределами усилий”.
“Согласно системе великой высшей йоги,
Неисправленное состояние вселенной само по себе является чистым измерением дворца божеств.
Существа шести царств (loka), обитающие в них, являются просветлёнными в свете самовозникшего ваджра.
Три мира — само состояние просветлённых Тела, Речи и Ума.
Страсти освобождены в природе бытия, как оно есть (chos nyid).
Страдание самопроизвольно совершенно в (состоянии) всеобъемлющего блаженства.
Препятствия самопроизвольно уничтожены в огне мудрости.
Рождение и смерть становятся нерушимой жизнью,
Старость и немощь являются достижением в неизменной сущности.
Что же тогда можно найти посредством поиска?»
Смысл этого таков:
1) Поскольку все существа пребывают в состоянии будды, деятельность ради пользы существ уже завершена.
2) Поскольку все победители полностью присутствуют в состоянии «так, как есть», то изначально приготовление мандалы уже завершено.
3) Поскольку природа вселенной является полным освобождением, то изначально подношения уже сделаны.
4) Какая бы деятельность ни совершалась, эта деятельность просветлена; поскольку не существует ничего, что не было бы деятельностью Всеблагого, то изначально правильное поведение осуществлено и завершено.
5) Поскольку всё содержится во всеобъемлющей мудрости, без какой-либо нужды в понятийном понимании, всё является ясным само по себе; поэтому постижение воззрения уже завершено.
6) В состоянии всеобъемлющего блаженства существа пребывают за пределами понятий, подобных вхождению в три времени или выходу из них, поэтому практика медитации уже завершена.
7) Какие бы действия человек ни совершал, он никогда не выходит из всеобъемлющего тигле, поэтому обязательство хранить самайя уже исполнено.
8) Поскольку всё является самопроизвольно совершенным, цель не
Читать дальше →
Я растянут меж мирами,
Меж Плеромой и Землёй.
И холодными когтями,
Управляет мной Изгой.
Часть души стремит к Плероме,
Часть другая, к Зверю в плен.
Я живу, застывшим в коме,
В липком страхе перемен.
Плоть души и духа жилы,
Дыбой знаний растянув
Я страшусь остаться пылью,
Навсегда во сне уснув.
Где вы юные созвездья!
Где эонов светлый лик!
Я взываю к вам из бездны!
Отвечают.
Всё лишь миг.
Зверь страдает, он в мученьях,
Его муки ваша жизнь.
Вы плывёте по теченью.
Рок, судьба его каприз.
Вам не вырваться из бреда,
Из тяжёлых снов Творца.
Всё, что мните вы победой
Ложь тернового венца.
Отвечаю.
Мы в темнице,
В лабиринте серых стен.
Пусть нам радость только снится,
Быстрой смертью в руслах вен.
Пусть мы сами снимся Богу,
Пусть сам Бог приснился нам…
Будем строить понемногу,
Мы дорогу в Белый храм!
Отвечают.
Мысль смешная,
Кто построит, кто спасёт?
Ни темницы нет, ни рая,
Так куда вершить вам ход?
Вы лишь призраки Плеромы.
И Плеромы тоже нет.
Бесконечны ваши стоны,
Но никто не даст ответ.
Кто взыскует? Кто страдает?
Кто желает знать себя?
Зверь хрипит и злобно лает,
Погибая не любя.
Зверь умрёт, умрут и мысли,
И исчезнет ваш мирок
Кто последний час исчислил,
Тот единственный пророк!
Голос смолк.
И был ли голос
Или ветер пел в полях?
Вызревал на солнце колос,
Укрывая древний прах.
ПЛЕРОМА (греч. πλήρωμα — полнота) — термин, встречающийся в различных христианских, гностических и герметических доктринах и обозначающий: 1) полное или целостное присутствие духовного начала: “потому что в Нем обитает вся полнота Божества(яау то πλήρωμα της θεότητος) телесно”, Колос. 2.9; 2) в системе Валентина (и в ряде др. гностических учений) — порождаемый Богом (или возникающий в результате эманации) целостный духовный универсум, состоящий из соединенных попарно эонов (расположенных иерархически духовных сущностей), своего рода горний мир, образ неповрежденного мироздания, утративший целостность из-за падения
Читать дальше →
Отлетела голова.
Как в тетрадь писать слова?
Как спросить без головы,
Кто есть Я, и кто есть Вы?
Не поем без головы,
Ни просфоры, ни халвы.
Не найду ни рай ни ад.
Откачусь как шар назад.
От того, что смертных ждёт,
Полечу наоборот.
В белом небе пустоты,
Исчезают все тщеты.
В синем небе пустоты,
Одиноки я и ты.
В жёлтом небе пустоты,
Истлевают все листы.
В чёрном небе пустоты,
Не узнать творца черты.
Красной птицей на закат,
Облака за ночь летят.
Кто на небе виноват,
Что продрог небесный сад,
Что мы ищем ничего,
Не находим никого,
В ночь как облако летим,
И не ведаем причин
Ни начала ни конца…
Не найти во тьме лица.
И за ночью будет ночь,
Повторяя всё точь в точь.
Но за этой пустотой,
Тихо плещет свет иной.
Не найти туда пути.
Только зов лети, лети!
Есть ли вера в то, что нет?
Детская загадка.
Есть ли в бреде, что не бред?
Нет, но жить так сладко.
Сладок страх и боль сладка,
Сладко быть могучим,
А бессильным, но слегка,
Может быть и лучше.
Пробуждаться, засыпать,
Видеть Бога в Боге…
И записывать в тетрадь
Подводя итоги.
Все мы бредим наяву.
Все бредём в потёмках.
Каждый верит – «Я живу!
И висит на тонкой
Нитке, между да и нет.
На загадку дан ответ.
Но загадки тоже нет.
Есть ли вера в то, что нет?
Есть ли в бреде, что не бред?
Люби себя за то, что ты жива.
За то, что тело яростно и пылко
И мойрой не дописана глава,
И ангел нежно дышит в прядь затылка.
Люби себя за грусть пустых ночей,
За скуку дней, её прими не споря.
Еще за то, что можно быть ничьей
И танцевать меж радостью и горем.
Люби себя как боль, как страх, как тьму,
Как пустоту, в которой гаснут звуки…
Люби себя как смертную вину…
Люби себя, когда бессильны руки
И ты не можешь никого обнять
И сердце рвётся, разрывая кожу…
Чтобы любить не надо себя знать,
Не надо ждать, не надо дни итожить,
Не надо верить в Бога или сон,
Поститься, медитировать, молиться,
Не надо ставить всё, что есть на кон…
Любить так просто, как воды напиться,
Когда стоишь, открыв лицо дождю,
Вокруг вода ласкает грудь и шею…
Люби себя, что дальше не скажу,
Лишь промолчать восторженно посмею.