В большей степени практическая адвайта отличается от нео тем, что в ней есть какие-либо методы, кроме сатсангов и рекомендаций пребывания «здесь и сейчас». У Махарши есть эти методы. Один из них мы регулярно практикуем — атма-вичару.
Авторитетный учитель традиции адвайта, изучается наравне с Шанкарой. Гуру много лекций прочел с комментариями на его тексты. Его никто не оценивал) Вообще никого не оценивают, это некорректно, просто Гуру однажды прочитал лекцию на тему, чем отличается нео-адвайта от адвайты, и там были примеры в критериях, но не лично о ком-то.
Это примерно как в «Матрице» — это ступень, на которой ты просто просыпаешься и перестаешь отождествлять себя с телом и личностью, становишься тождественен Сознанию — Богу и не теряешь это уже ни во сне, ни наяву. А дальше еще большая работа — до трансформации физических элементов в световые, управление реальностью, создание своих миров и прочее. Это качества Абсолюта, которые могут быть проявлены — полная реализация.
Ничего не меняется. В монастыре есть управляющий, наставники, с которыми можно поговорить (с Гуру так долго не поговоришь)), а они более свободны. Сатсанги Гуру он-лайн транслируются. Так что если знаешь, что нужно делать и чего достичь, материалов предостаточно, инициаций тоже. Это хороший опыт осознавания, что можно так всю жизнь просидеть на чьих-то лекциях в энергиях просветленного мастера, и так год за годом, вместо того, чтобы работать самому упорнее.
Это не то, что нужно выставлять напоказ. Это внутренний мир каждого, его судьба, его опыт. Если ступень официально присваивается, например по 16 стадиям, или статус Свами — об этом говорится. Но если ученик от лица Гуру идет заниматься миссионерской деятельностью, то Гуру говорит ему его статус и подтверждает/или не подтверждает определенную реализацию. У нас не считается просветление каким-то жестко ограниченным фактором, оно состоит из множества процессов — самоосознание, присутствие, осознанность 24 часа и прочее, савикальпа самадхи словить несложно, можно войти в дхьяну, испытать сатори. Но по нашей системе координат, например, уровень просветления у современных мастеров нео-адвайты соответсвует навскидку 5 дхьяне, а их 8.
Наш учитель говорит, что даже в Индии мастеров тантры в плане сексуальных отношений единицы. Поэтому у нас нет и следа подобного. Есть практики — бандхи, випарита карани, чандали — все они позволяют поднять энергию вверх. А вниз она опускается, в основном, если ими не заниматься, и еще если допускать в сознании образы.
К сожалению, это так. Душевно нездоровые люди плохо чувствуют себя в социуме, им там некомфортно, и они стекаются к монастырям, где их не осуждают и поддерживают. Но если у христианских монастырей таких очень много, и живут они там годами, и если что с кем случится — все понимают, человек был проблемный, то у нас это конечно выливается в проблему. Если появляются люди с диагнозами, любая их ошибка ложится на весь монастырь.
У монахов все отдельно — женщины по одну сторону монастыря, питаются не с мужчинами, мужчины по другую. Встречаются только на практике и на служении иногда. Расписание примерно такое: 6.00 подъем, до 9.00 йога. Иногда коллективно, иногда самостоятельно.
9.00 — завтрак
до 14.00 — служение
14-16.00 медитация, практики
16.00 — обед
свободное время для практики или своих нужд.
19.00 — богослужение коллективное. Сатсанг с Гуру иногда.
21.00 медитация Махашанти
22.30 — отбой
У мирян, которые живут поблизости, расписание свободное. Что хотят, то и делают) По вечерам ходят на лекции и практику, днем выполняют служение в монастыре. Каждый в своем доме живет. Общая касса только в монастыре, а у мирян ее нет. Вегетарианство, дети ходят в школу, медицина — есть фельдшер в каждой деревне.
Насчет просветленных ничего сказать не могу — официально как-то такое не объявляется, но есть определенные ступени у каждого. Впрочем в традиции лайя-йоги сама практика лайя-йоги начинается именно с просветления, поэтому это как бы необходимый минимум. Это 8 стадия по 16 стадиям развития сознания.
Карма накоплена у всех, за многие воплощения. Возможно, ее можно и не очищать, но она будет оказывать влияние на сознание, на жизнь. Хотя ее можно очистить и медитацией интенсивной, и служением, методов много — кому что ближе. Я сама не часто занимаюсь техниками. Но иногда очень помогает.
Она может выражаться по-разному, высшая преданность — это самоотдача, прямой путь капитуляции эго, когда 24 часа в сутки все — мысли, действия посвящены только Богу, христианские святые говорили: «Не я, но ты, Господи». С позиции адвайты это путь безусловной любви (через анахату и духовное сердце), в то время как сахаджа-самадхи адвайты — это путь работы с сознанием. Махарши упоминал о духовном сердце, как итоговом этапе где эти пути сходятся. Ведантическим языком это путь самоотдачи Ануграхе — высшей Божественной Милости. Она постоянно нисходит, если держать на нее настройку, она сама просветляет и растворяет элементы тела — беспричинная милость вне всяких карм.
Есть сайт Рамалинги Свамигала (если кто не знает), это святой, которой только преданностью смог достичь растворения физического тела. Правда, он уже был рожден фактически святым) www.ramalingaswamigal.org/
Вряд ли она есть в интернете. Эта практика даосская, у меня есть видео. Отзыв могу такой дать. В жизни была ситуация, когда больше половины астрального тела было облеплено нечистью. Они летали по квартире, не давали спать. Организм не жил, а выживал. Т.к. тогда я занималась развитием своим сама и в свободном русле, никаких методов по существу не знала. Связи установлено со святыми не было, учителя тоже не было — поэтому попытки обратиться у высшим силам проваливались с треском. Тогда я попала на семинар первый, где монах проводил эту практику. Я стала заниматься дома, и то, что не удалось за несколько месяцев разгрести, ушло за неделю.
В нашем энергетическом теле около 70 000 каналов. Испытывая эмоции, омрачения, мы забиваем эти каналы, образуются блоки. Если не очищать вовремя, выходят на физику — в этих местах болят органы, суставы и т.д. На эту энергию в канале привлекаются существа, которые питаются этой энергией, они будут постоянно провоцировать человека на новый всплеск эмоций или действие, чтобы получить от него эту энергию. Потому йога своей основой имеет хатха-йогу — она позволяет очистить каналы и подготовить почву для нормальной медитации и созерцания, а также не проявляться карме на внешнем уровне — не болеть, например.
9.00 — завтрак
до 14.00 — служение
14-16.00 медитация, практики
16.00 — обед
свободное время для практики или своих нужд.
19.00 — богослужение коллективное. Сатсанг с Гуру иногда.
21.00 медитация Махашанти
22.30 — отбой
У мирян, которые живут поблизости, расписание свободное. Что хотят, то и делают) По вечерам ходят на лекции и практику, днем выполняют служение в монастыре. Каждый в своем доме живет. Общая касса только в монастыре, а у мирян ее нет. Вегетарианство, дети ходят в школу, медицина — есть фельдшер в каждой деревне.
Насчет просветленных ничего сказать не могу — официально как-то такое не объявляется, но есть определенные ступени у каждого. Впрочем в традиции лайя-йоги сама практика лайя-йоги начинается именно с просветления, поэтому это как бы необходимый минимум. Это 8 стадия по 16 стадиям развития сознания.
www.ramalingaswamigal.org/
В нашем энергетическом теле около 70 000 каналов. Испытывая эмоции, омрачения, мы забиваем эти каналы, образуются блоки. Если не очищать вовремя, выходят на физику — в этих местах болят органы, суставы и т.д. На эту энергию в канале привлекаются существа, которые питаются этой энергией, они будут постоянно провоцировать человека на новый всплеск эмоций или действие, чтобы получить от него эту энергию. Потому йога своей основой имеет хатха-йогу — она позволяет очистить каналы и подготовить почву для нормальной медитации и созерцания, а также не проявляться карме на внешнем уровне — не болеть, например.