Серёга
@Tvorex

отрывок из восьмой главы показывающая недвойственность в пробуждённом уме.

В то время как явления не существуют, они возникают во всём многообразии.
Тогда как пустота не существует, она распространяется повсюду.
Хотя двойственное восприятие отсутствует, вы цепляетесь за «Я» как в себе, так и в вещах.
Несмотря на их беспочвенность, перерождения создают впечатление непрерывности.
Хотя нечего добиваться и отрицать, вы пытаетесь обрести счастье и избавиться от страданий.

Посмотрите вокруг — как чудны переживания существ!
Цепляясь за реальность в нереальном, они создают себе видимость реальности.
Цепляясь за заблуждение в его отсутствии, они создают себе видимость заблуждения.
Воспринимая неопределённое определённым, им всё кажется определённым.
Воспринимая вещи такими, какими они не являются, им кажется, что всё так и есть.
Оправдывая неприемлемые вещи, им всё кажется уместным.

Обычный ум идёт на поводу у любого младенческого ощущения,
В то время как осознавание теряется в веренице бессмысленных моментов (отвлечения),
Выстраивающихся в дни, месяцы, годы и упущенные жизни.
Существа обманываются двойственным восприятием того, что лишено двойственности.

Для настоящего йоги, глядящего внутрь своего ума,
Лишённое опоры осознавание свободно от понятий.
Видя, что его невозможно описать или обозначить, он оставляет стереотипы воззрений и медитаций.
В силу всеохватывающей целостности этого открытого, раскрепощённого и распахнутого состояния
Ему неведомы практические занятия, ибо нет разделения на сессии и перерывы.
Ничего не ограничено, всё равностно и полноценно.

Не сосредоточиваясь на теле, объектах чувств и их восприятии,
Вы лишаетесь эгоистического цепляния за внутренний аспект (двойственности, — свой ум).

Глядя на внешне проявляющиеся объекты,
Они кажутся вам беспрепятственными, прозрачными, беспорядочными,
Разобщёнными, перепутанными и лишёнными точки опоры.
Видя, слыша, думая, осознавая, чувствуя и
Читать дальше →

Все учения о просветлении обещают, что “вы” что-то получите, и самое смешное, что просветление — это потеря, исчезновение “вас”. Многие учителя признают эту идею только на словах. Они начинают со слов: “Есть только единство. Никто ничего не может сделать для достижения просветления.
Оно находится за пределами всего — а пока, для того чтобы это обнаружить, вам следует заняться медитацией или само-исследованием.”… или что там еще по плану. Вам нужно подготовиться к тому, чтобы обнаружить, что никого нет и готовиться не к чему.

Я пользуюсь словами “пробуждение” и “освобождение”, потому что не могу придумать ничего лучшего. Но такой вещи как пробуждение или освобождение не существует, потому что ничего по сути не происходит. Есть только игра бытия, и ничто не нуждается в освобождении. Но для ищущего это всего лишь слова. Эти чисто умозрительные учения не разрешают мнимой дилеммы ищущего и, кроме того, полностью игнорируют самое значительное — энергетический элемент.

Пробуждение — это энергетический сдвиг. Оно имеет отношение к жизненной силе… к тому, что происходит. Дар заключен в сущности ощущаемого. Можно бесконечно повторять умозрительные идеи, но они остаются сказками об этом. Для меня “пробуждение” ближе всего подходит к описанию того, что я вижу как кажущееся пробуждение от грезы, или убеждения и ощущения, что существует отдельный индивидуум. Однако, нет никого, кто бы
Читать дальше →

Младенец — это чистое бытие. Просто бытие. И хотя младенец плачет и хочет есть, это — сущее, это бытие плачем сообщает о чувстве голода. И затем в жизни этого ребенка приходит момент, когда происходит обособление, когда, возможно, мать говорит ему: “ Ты — Ваня, или Маша”, и где-то, энергетически, возникает чувство отдельной личности. Впервые внезапно энергия сжимается в это ощущение обособленности, и в теле возникает чувство, что кожа является ограничением, что вы живете внутри этой границы, а все остальное, что происходит, находится вне вас.

И тогда жизнь случается с вами, и в момент возникновения обособленности, в тот самый момент, начинаются также и искания, потому что чувство обособленности несет чувство страха, неполноценности и утраты. “Я что-то потерял. Что это? Что я потерял? Почему я это потерял? Почему это случилось со мной?” За этим следуют искания, и ищущий может функционировать только в поиске. Пока есть обособление, могут быть только поиски не-обособленности… стремление возвратиться домой. Пока вы не утратите жизнь, вы не перестанете задаваться вопросом “почему”.

Мы вырастаем в мире обособления и мы встречаемся с другими людьми, которые живут в этом мире обособления, и все они согласны с тем, что это — обособленный мир. Вы являетесь индивидуумом и должны, или не должны, устроить свою жизнь. Это тот главный элементарный урок, который вы получаете при обособлении. И все идеи об успехе в жизни, приобретении вещей — любви, денег, власти, и всего прочего — это, на самом деле, жажда возвратиться домой. Все желания — это отражение тоски по дому.

Ищут все. Трудность в том, что мы вырастаем с верой в свою индивидуальность и в свои умственные способности и считаем, что для того чтобы заполнить эту пустоту утраты, мы должны понять, откуда это чувство утраты, и что-то предпринять; это — заблуждение. Вся сложность исканий заключается в том, что они усугубляют обособление. Поиски сообщают обособлению энергию. Каждый раз как мы пытаемся найти
Читать дальше →

Хвала всем Просветлённым и бодхисаттвам!
Так я слышал однажды.
Благословенный находился в Раджагрихе на пире Гридхракута вместе с большим благим собранием бхикшу и множеством сотен тысяч бодхисаттв, что предстали как юные принцы.
Затем Благословенный обратился к Шакре, владыке богов:

Каушика! Такова здесь суть Совершенства Мудрости. Совершенство Мудрости [не видится] как двойственность или недвойственность; не является признаками, не является и отсутствием признаков; не является захватываением или отбрасыванием; не является увеличением или уменьшением; не является всезагрязненным или не-азгрязненным;; не является чистым или не-чистым; не является отбрасыванием или не-тобрасыванием; не является присутствием и отсутствием; не является соединением и не-соединением; не является связыванием и не-связыванием; не является условием и не-условием; не предстает как дхарма-частица и не предстает и как не-дхарма-частица; не является реальностью-таковостью и не является не-таковостью. Не является абсолютным завершением и не является обратным ему.

Каушика! Такова суть Совершенства Мудрости, что подобна такой! Поскольку все дхармо-частицы равны, суть Совершенства Мудрости — равенство. Поскольку все дхарма-частицы, Совершенство Мудрости — глубоко. Поскольку все явления дхарма-частицы, Совершенство Мудрости — обособленность. Поскольку все дхарма-частицы неколебимы, Совершенство Мудрости — неколебимость. Поскольку все дхарма-частицы без горделивого ума, то Совершенство Мудрости — без горделивого ума. Поскольку все дхарма-частицы без страха, Совершенство Мудрости без страха. Поскольку все дхарма-частицы без жара, то Совершенство Мудрости — отсутствие жара. Поскольку все дхарма-частицы одного вкуса, то Совершенство Мудрости — один вкус. Поскольку все дхарма-частицы без рождения, Совершенство Мудрости — отсутствие рождения. Поскольку все дхарма-частицы без пресечения, Совершенство Мудрости — отсутствие пресечения. Поскольку все дхарма-частицы подобны небесному пространству,
Читать дальше →

Я слышал, что однажды Благословенный находился в Гайе, с тысячей монахов. Там он обратился к монахам:
Монахи, все пылает. Что именно все пылает? Глаз пылает. Формы пылают. Сознание зрения пылает. Зрительный контакт пылает. И все, что возникает на основе зрительного контакта, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, тоже пылает. Пылает в каком огне? Пылает в огне страсти, в огне отвращения, в огне заблуждения. Пылает, я говорю вам, в огне рождения, старения и смерти, в огне печали, плача, боли, горя и отчаяния.
Ухо пылает. Звуки пылают.…
Нос пылает. Запахи пылают.…
Язык пылает. Вкусы пылают.…
Тело пылает. Ощущения пылают.…
Интеллект пылает. Идеи пылают. Сознание интеллекта пылает. Контакт интеллекта пылает. И все, что возникает на основе контакта интеллекта, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, тоже пылает. Пылает в каком огне? Пылает в огне страсти, в огне отвращения, огне заблуждения. Пылает, я говорю вам, в огне рождения, старения и смерти, в огне печали, плача, боли, горя и отчаяния.
Видя это, обученный благородный ученик разочаровывается в глазе, разочаровывается в формах, разочаровывается в глазе, разочаровывается в контакте глаза. И что бы ни возникало на основе контакта глаза, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, в нем он тоже разочаровывается.
Он разочаровывается в ухе …
Он разочаровывается в носе …
Он разочаровывается в языке …
Он разочаровывается в теле …
Он разочаровывается в интеллекте, разочаровывается в идеях, разочаровывается в сознании интеллекта, разочаровывается в контакте интеллекта. И что бы ни возникало на основе контакта интеллекта, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, в нем он тоже разочаровывается. Разочарованный, он становится беспристрастным. С помощью беспристрастия он полностью освобождается. Полностью освободившись, он знает, что “Полностью освобожден”. Он распознает, что “Рождения исчерпаны, святая жизнь
Читать дальше →

Так я слышал:

Однажды всеблагой обитал в Бенаресе в роще называемой Мигадайа. И вот Всеблагой обратился к окружающим его пяти монахам и сказал: — Две есть крайности, о братья, которым не должен следовать тот, кто отрекся от мира. С одной стороны, — влечение к вещам, вся прелесть которых зависит от страстей и от всего более, от чувственности: это низкий путь похоти, недостойный, недолжный для того, кто отдалился от мирских обольщений. С другой стороны, путь самоистязаний, недостойный, мучительный, бесплодный. Есть средний путь: о братья, далекий от тех двух крайностей, возвещенный Совершенным — путь, отверзающий очи, просветляющий разум и ведет тот путь к душевному миру, к возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване!

Каков же тот средний путь, о монахи, — путь далекий от обоих крайностей, возвещенный Совершенным, что ведет к Совершенству, к возвышенной Мудрости, к душевному миру, к совершенному пробуждению, к Нирване?

Истинно! То восьмеричный Благородный путь: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение

Вот, о братья, тот средний путь, далекий от обоих крайностей, возвещенный Совершенным, — тот путь, что отверзает очи и просветляет разум, что ведет к душевному миру, возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване.

Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях, умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние, отчаяние — тяжки. Союз с немилым страдание, страдание — разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо мучительна. И все пять совокупностей, возникших из привязанностей — мучительны. Такова, о братья, благородная истина о страдании.

И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! — тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то к
Читать дальше →

(3 и 4 часть)
III
Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон представляют собой состояния, характеризующие интеллект (буддхи), но приписываются Атману. Сейчас мы обсудим эти состояния с целью их отрицания, чтобы могла быть выявлена чистая природа Атмана.

Среди этих состояний бодрствование такое, в котором при помощи Солнца и других богов глаза и остальные органы взаимодействуют со своими объектами. В этом состоянии интеллект также действует как инструмент

Наполненный отражённым светом Сознания, и поэтому кажущийся сознательным, интеллект, спроецированный на глубиннейшее ядро Сознания, трансформируется в две формы — зрящего и видимого. «Почему Атман определяется в предыдущем высказывании как глубиннейшее ядро Сознания?» Чтобы показать, что объекты, обладающие прерывным, непостоянным существованием, не могут быть Атманом.

К таким объектам относятся интеллект и другие инструменты. И хотя они объекты познания (подобно горшкам и другим вещам), они воспринимаются одухотворёнными в силу своей связи с Атманом — подобно тому, как вода горяча благодаря контакту с огнём. Они воспринимаются одухотворёнными по сравнению с внешними объектами, но Атман из-за связи с этими инструментами не становится не-Атманом — как и огонь не становится холодным из-за контакта с водой.

Но в отличие от интеллекта и других объектов Атман не имеет ничего внутри себя. Будучи глубиннейшим ядром Сознания, он никогда не изменяется в своём постоянстве и непрерывности. Поэтому Атман заслуживает определение «глубиннейший». Также становится ясно, что Атман не имеет прерывности в своём постоянном бытии и чистой природе.

Как было сказано ранее, интеллект, пронизанный светом чистого Сознания (чайтаньи), сияющий подобно ему, отражая его, преобразуется в формы зрящего и видимого. Взаимодействуя с объектами, он принимает их облик, подобно расплавленной меди, выливаемой в форму.

Когда происходит эта трансформация, Атман, обладающий природой чистого Сознания, неизменный, неделимый,
Читать дальше →

(Это шестая глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату»,
демонстрирующая пробуждённый ум, содержащий в себе всё.)
Так же как весь солнечный свет сконцентрирован в своём источнике,
Так и все явления в корне сводятся к пробуждённому уму.
Если исследовать основное пространство, служащее их опорой и местонахождением,
То даже заблуждение и нечистота проявляющегося и существующего во вселенной
Оказываются беспочвенными, ибо содержатся в состоянии изначально свободного ума.
Превосходя понятия и их смысл, заблуждение и незаблуждение
Собраны в состоянии природы явлений, — великой открытости изначального пространства.

Даже изумительные проявления Кай, просветлённых миров,
Мудростей и активностей, свойственные чистому видению,
Собраны неделимым образом в самосуществующем состоянии.
Пробуждённый ум, объединяющий всё проявляющееся и существующее в самсаре и нирване,
Так же не сотворён в своей пустотной ясности, как солнце в небе.
Это изначальное и открытое пространство естественно существует испокон веков.

Природа ума — это великая сфера, состояние неизменного пространства.
Проявление энергии пробуждённого ума не предопределено.
Это единое состояние бездействия затмевает всё,
Царя над самсарой, нирваной и всеми духовными путями.
Ничто не покидает состояния пробуждённого ума, природу явлений,
Ибо нет никаких других вещей, впадающих в крайности.

Поскольку всё однозначно возникает во всеблагом спонтанном присутствии,
То нет равных этому высшему Дхармадхату, содержащему в себе всё без исключения, —
Таково грандиозное величие Самантабхадры.

Подобно царю, оно неподвижно повелевает всей самсарой и нирваной,
Объединяя абсолютно всё.

Поскольку полностью прекрасное состояние не имеет ничего плохого,
То всё едино в Самантабхадре, которому неведомо как плохое, так и хорошее.
Так как всё, что есть и чего нет, является одним и тем же основным пространством,
То всё едино в спонтанном присутствии непоколебимой равностности.
Читать дальше →

(Это седьмая глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату»,
демонстрирующая, что всё спонтанно присутствует в пробуждённом уме испокон веков.)
Учение пробуждённого ума, который спонтанно присутствует по природе,
Является вершиной несотворённой царской горы определяющего смысла,
Грандиозной королевской колесницей, возвышающейся надо всеми (духовными путями)
Когда вы попали на вершину царской горы,
Вам одновременно видны все низлежащие долины,
Но эту панораму не увидеть, находясь в долине.
Такова и ваджрная суть Ати, —
Апогей колесниц, с которого ясно виден смысл
Низших путей, которым, однако, неведом её смысл.
Эта вершина является спонтанно присутствующим пиком.

Она подобна великой всеисполняющей драгоценности,
Которая дарует всё желаемое согласно молитвам,
Чего не скажешь об обычных вещах.
Поскольку три Каи присутствуют в ваджрной сути спонтанно,
То просветление достигается самопроизвольно посредством естественного присутствия в основном пространстве без труда и усилий. Таково её величие.
Хотя последователи низших путей усердствуют в усвоении и отвержении,
Они не могут ничего реализовать в течение кальпы, — вот же досада!
Изначально равностное и спонтанное осознавание — это пробуждённый ум «так как есть»,
Естественное присутствие открытой природы явлений.
Эта природа Дхармакаи, исконная сфера равностности
Имеется у всех, однако доступна лишь немногим достойным.
Если её оставить «так как есть», она самопроизвольно достигается в этом состоянии.
Всеобъемлющая, естественно чистая и спонтанно присутствующая Самбхогакая
Имеется у всех, однако видна лишь немногим.
Она обнаруживается, когда вы естественно присутствуете в любом переживании без напряжённых усилий.
Всеохватывающее пространство Нирманакаи — это непрерывное проявление.
Она присутствует во всём, и это ясно во время возникновения чего угодно.
Даже волшебство всеисполняющих активностей и просветлённых качеств
Не существует за пределами
Читать дальше →

Часть вторая
Тогда что же такое Атман? Он отличается от всего упомянутого ранее, будучи самым глубинным и сокровенным; всепроникающим подобно эфиру (акашават); тонким, вечным, неделимым, бескачественным, незапятнанным, лишённым всяческих действий (ухода и прихода); чуждый представлениям о «Я» и «моё», желаниям, антипатиям, стараниям. Он сияет по своей природе подобно жару огня или свету солнца; не имеет связи с элементами (бхута — акашей и другими); не обладает органами (карана) подобно интеллекту (буддхи) и другим. Будучи свободным от гун саттвы и остальных, не имея прану и другие жизненные потоки, Он не затрагивается ни голодом, ни жаждой, ни грустью, ни заблуждением, ни старостью, ни смертью, ни качествами жизненной силы, интеллекта и тела; это — Атман, обитающий в сердцах всех существ и Созерцатель всех интеллектов.

Всепроникающий и неделимый Атман не может иметь своим вместилищем интеллект (буддхи), подобно тому как ничто не может быть вместилищем для эфира. Атман описывается обитающим в сердцах всех существ, ибо известно, что Он связан со всеми интеллектами.

Быть зрящим — значит стать деятелем процесса видения. Как же тогда Атман, будучи по ту сторону представлений о «я», «моё», желаний, антипатий, напряжений, может быть назван зрящим?

Если бы Атман был зрящим в силу того, что он осуществляет действие видения, это не соответствовало бы тому, что Он является созерцателем всех интеллектов. Дэвадатта (определённый человек) же становится исполнителем таких действий как приход и уход в связи с выполнением этих действий, применяя инструменты, которые существуют неотделимо от Дэвадатты, или независимо от него.

Но неизменный Атман, обладающий природой чистого Сознания, не имеющий связи ни с каким из инструментов, не может быть исполнителем действия видения.

Атман становится зрящим ограниченное количество объектов, объекты в их последовательности, не-объекты или объекты иного порядка, — так утверждают те, кто считают, что видение Атмана зависит от
Читать дальше →