@Yarik

Один монах заговорил с Юнь-Мэнем и сказал: «Сиятельная пустота озаряет целый мир». Тут Юнь-Мэнь прервал его, спросив: «А не повторяешь ли ты чужие слова?» Монах подтвердил, что он действительно произнес слова Чжан Чжо. «Ты заврался», — сказал Юнь-Мэнь.

То, чем мы на самом деле должны отныне заниматься, — это глядеть в то, что думает, когда мы что-то думаем, и в то, что испытывает покой, когда мы находимся в покое. Все практики до этого находились вовне; в том смысле, что мы в качестве объекта концентрации нашего внимания наблюдали то, что происходит вне нас: «Вот я думаю. А вот я нахожусь в покое». В обоих случаях объект нашего внимания вне нас, а мы его наблюдаем. Начиная с теперешней точки, мы делаем практику внутренней, узнавая то, что думает или находится в покое, а не наблюдая эти ощущения.
Каким образом мы можем прилежно практиковать такое, не поддаваясь отвлечениям? Мы должны замечать, когда отвлекаемся, и смотреть в то, что отвлекается. Нужно провести чёткую границу между отвлечением и не-отвлечением. Возможно убедить себя, что мы не отвлекаемся, сказав: «Моё внимание непоколебимо. Я никогда не отвлекаюсь». Если мы попали в ловушку такого самообмана — мы сбились с пути. Такую ситуацию очень сложно исправить; это тропа никуда не ведёт. Сам по себе момент узнавания природы ума и созерцания «ничего» — само не-отвлечение. Но думать при этом: «Я не отвлечён», — мысль, такая же, как и другие.
Мы легко приходим к выводу, что ум — пустота, но есть разница между переживанием истинной пустоты и переживанием идеи пустоты, что является всего-навсего ещё одной мыслью. Суть ума — безначальная пустота. Это неоспоримо. Она не состоит из какой-либо материальной субстанции. Но когда мы пытаемся выразить это, думая: «Она пуста. Я вижу это!», — тогда она перестаёт быть пустой. Мы понимаем, когда мастер говорит нам: «Узнайте суть своего ума. Постарайтесь увидеть сами, что там нечего видеть. Это — истинная пустота». Услышав это, легко сформировать мысль — «Это пустота! Я вижу её!». Но это будет не истинная пустота, а измышление, подделка. Эта «поддельная» пустота — не более, чем идея; она не подрубает корни трёх ядов. В момент созерцания того, что в сути ума нечего видеть, что она — не «что-то», не «вещь», не надо
Читать дальше →

Однажды вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзен Центре ученик подошел к Сунг Сан Сон Са Ниму и спросил: «Что такое любовь?»

Сон Са ответил: «Я спрашиваю, что такое любовь?»

Ученик молчал.

Сон Са сказал: «Это любовь».

Ученик все еще молчал.

Сон Са сказал: «Вы спрашиваете меня, я отвечаю вам. Это любовь».

Я постараюсь объяснить, что такое Пустота. Только слушайте очень внимательно.

И так…

Вот только что вы ее видели. Вот это она и есть.

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзен Центре к Сунг Сан Сон Са Ниму подошел ученик и спроси: «Что есть вы?»

— Что вы сказали?«

Ученик повторил: «Что есть вы?»

— Что вы сказали?

На этот раз ученик сказал очень медленно: «Что… есть… вы?»

— Большое вам спасибо. — В аудитории засмеялись, затем последовала тишина. Сон Са спросил: — Вы понимаете? Что есть вы?

— Не знаю.

— Я ударяю вас. Теперь понимаете?

— Нет, — сказал ученик.

— Хорошо. Вы меня спросили: «Что есть вы?», я ответил: «Что вы сказали?». Вы опять сказали: «Что есть вы?», и я опять ответил: «Что вы сказали?». Вы в третий раз сказали: «Что есть вы?» Поэтому я сказал: «Спасибо». Диалог уже был закончен. Но вы об этом не знали. Поэтому я вас ударил. Поняли? «Что вы сказали?» — было моим ответом на ваш вопрос. Все поняли этот ответ. Поэтому вы обучали всех. Поэтому я поблагодарил вас. Но вы сами не поняли своего собственного учения. Поэтому я ударил вас.

Некоторое время ученик сидел с крайне озадаченным выражением на лице, а затем медленно поклонился.

Кругом весна.
Тысячи цветов расцвели в своей красоте.
Для чего? И для кого?

(Хэкиган-року, 5)

В: Вы отрицаете это, потому что…

К: Я ничего не отрицаю. Отрицать нечего. Что здесь есть такое, чтобы его отрицать? Здесь есть ворота куда-то? Никаких ворот на небеса.

В: Да, но мы привязаны к этой реальности…

К: Ты привязана, я знаю. Не говори мы, говори я.

В: Большинство людей…

К: Нет никакого большинства людей [смех]. Тебе не нужны солдаты, говори сама за себя. Никто не хочет, что бы ты говорила за них. Скажи: это я, я привязана к этой вере в то, что я рождена. И так как я рождена, я совершаю самоубийство. Скажи это [смех].

Это единственно возможное самоубийство, которое ты можешь совершить — не быть тем, что ты есть. И в каждый момент, когда ты веришь, что ты рождена, ты не то, что ты есть — это делает тебя мёртвой. Ты не можешь умереть в какой-нибудь следующий момент, потому что ты уже мертва. Мертва больше, чем ты можешь себе представить.

Кто-нибудь еще [хочет что-нибудь спросить], кто уже мёртв? [смех]. Но ты есть то, ты не мертва. Посмотрите, она всегда хочет говорить за вас всех. Она – генерал, генерализующий (general-lie[ложь]-zing) всё. Генералу нужны солдаты.

Ещё кто-нибудь живой? Какой-нибудь могильный камень хочет сказать? Это мы называем перевоплощением. То, что является куском мяса, верит в то, что он жив. Вы верите, что жизнь является движением, вы называете что-нибудь мертвым, когда оно не движется.

Но затем вы завидуете тишине. Так о чём вы говорите? Вы хотите быть в тишине или вы хотите быть живым, что значит происшествия в каждый момент, жизнь в действии? Когда нет действия, вы называете это мертвым. Но вы хотите быть в тишине, вы хотите быть в покое. Решитесь же, наконец! Что вы хотите? Покоя или жизни?

Читать дальше →

Когда Вэнь-шу пил чай с У-чэ, он поднял хрустальную чашку и спросил У-чэ: «Разве на юге тоже есть это?» — «Нет», — ответил У-чэ. «Тогда из чего же они обычно пьют чай?» — спросил Вэнь-шу. У-чэ ничего не ответил. Потом эту историю рассказывал Дун-шань: словно отвечая на вопрос вместо У-чэ, он вытянул руку и сказал: «Оставив на минуту «да» и «нет» в стороне, могу я взять это?»

Вопрос: Несколько дней назад вы провели различие между Брахманом и Парабрахманом. В чём оно?
Карл: Парабрахман это Брахман не знающий Брахмана, не имеющего никакого представления о бытии или не бытии. Такова природа Парабрахмана. Когда Парабрахман познает себя, он становится Брахманом. Творец, потом осознание. В Христианстве это был бы отец. Затем из отца выходит дух, Я-естьность и затем телесное сознание, это троица.

Вопрос: Что такое осознание, Я-естьность и телесное сознание?
Карл: Чистейшее понятие это осознание, затем пространственное восприятие духа и затем материя. Но только Реальность является Парабрахманом. Реальность не знает Реальность, и это единственная Реальность. У Реальности нет никакой идеи о том, что есть и что не есть Реальность, такова природа Реальности. Такова природа Парабрахмана, который есть Реальность. Абсолютный сновидящий не знает никакого сновидящего. Первое, что он познаёт, это быть сновидящим, осознанием, чистейшим Я. Есть восприятие сновидящего, иногда личное, иногда безличное. Когда оно личное, тогда творец отличен от своего творения, когда оно безличное творец не отличается от того, что он творит. Есть единство, и есть разделение, оба здесь. Если он удачлив, он реализует себя как безличный реализующий.

Поэтому вы можете сказать, что Парабрахман в своём Абсолютном отсутствии любого присутствия любого восприятия, является тем, что он есть в своей природе, и он никогда не теряет свою природу. Затем он начинает сновидеть самого себя в сноподобной реализации семью возможными способами. Но ни в одном из них, он не может найтись или потеряться, это всё. Но попытка обнаружить себя в одном из семи состояниях, в присутствии или отсутствии, личном или безличном, делает вас относительными. Даже безличные состояния относительны. Естественное состояние не знает никакого состояния. Ваше естественное состояние это быть тем, что вы есть, ни зная, ни не зная то, что вы есть. Нет никакого Абсолютного знающего или незнающего,
Читать дальше →