Дело же не в слове, разумеется. Когда я прихожу в тот или иной центр, мне в первую очередь любопытно, чем мы можем обогатить жизни друг друга.
Например, мне начинают говорить какие-то вещи, которые не кажутся верными. В этой ситуации мне важно понимать, от кого исходит то что не кажется мне верным. Если я знаю, что со мной говорит человек который видел и знает больше меня — то скорее всего я что-то не так понял, и нужно постараться прояснить что именно. А если оказывается, что человек мне что-то говорит потому что он прочитал это в книжке, но на опыте он этого не прошел, то на прояснение вряд ли стоит тратить время.
Этого — как подходить практически к вопросам денег и собственности в контексте пути Бодхисаттвы.
Я смотрю на это с точки зрения баланса. Ну то есть если бы скажем я был один, мне бы по большому счёту нужно было только койко-место и еда. Но поскольку у меня семья и дети, им нужно намного больше. Я в этом вопросе стараюсь исходить из системного взгляда и нацеленности на долгие временные горизонты. Например если я например сейчас отдам кому-то всё своё имущество, то это с одной стороны соответствует неприсвоению, с другой — не соответствует балансу. Потому что с точки зрения долгосрочной перспективы, человечество в целом от этого скорее потеряет, чем приобретёт.
Сложность в том, что в практике моральности в мире относительного нет и не может быть однозначных и правильных ответов…
Это относится ко всем. Ну то есть никто не подвергает сомнению достижения например Падмасамбхавы.
Но например если я думаю что Далай Лама говорит ерунду, с точки зрения ценностей Прагматичной Дхармы — мне следует сказать об этом Далай Ламе, чтобы прояснить ситуацию. И точно так же, если кто-то ссылается в разговоре на Далай Ламу, и говорит: «Он вот так говорил, поэтому это верно» — вот это Прагматичная Дхарма не признаёт как весомый аргумент. :)
Практику изначального совершенства:
Сижу с прямой спиной, глаза открыты, смотрю на пространство перед глазами, чувствую пространство за глазами. Когда замечаю чувство разделённости, смотрю прямо не него. Пространство исчезает. Смысл практики в том, чтобы находится в «нуле» как можно больше.
Это называется ати-йога, практика из Дзогчен.
Путь Бодхисаттвы заключается в отказе от присвоения чего бы то ни было, и служении людям для их пробуждения.
А если живут, но не присвоили? Есть ценность в том, чтобы рассказывать другим: «Стадию Араханта можно достигнуть так-то и так-то, я знаю потому что сам прошёл этот путь». Как думаешь? :)
Ну, типа, никто не может быть прав просто потому что он авторитет. А если и может, то это никому не помогает. Открытый диалог важнее, чем «правота».
Просто в типичной Сангхе авторитет учителя незыблем. Если учитель сказал, то все сразу считают что он прав. Это создаёт искажения в общении, и мешает вместе изучать Дхарму.
Прагматичную Дхарму запустил мой учитель, Кеннет Фолк. И это в какой-то степени мета-учение, дающее платформу для построения мостов между разными учениями. То есть идея в том, что у каждого учителя может быть свой подход, но при этом все поддерживают общие принципы, позволяющие проводить между подходами связи.
А аутентичных — не учился. Учился у прагматичных. Так получилось, что те аутентичные носители, с которыми мне довелось общаться, отрицают реалистичность более глубоких прозрений, чем вхождение в поток. Они почему-то говорят догмами, вместо того чтобы обмениваться опытом. Самое прикольное, что они же и говорят, что Будда учил не верить авторитетам и всегда советовал всё проверить самим. :)
Так что я всем говорю, что на самом деле представляю новую традицию, которая называется Прагматичная Дхарма… Можно основные положения примерно так сформулировать:
1) За счёт развития понятных способов говорить о внутреннем опыте, мы можем научиться лучше кооперироваться в изучении Дхармы. Открытый диалог вокруг того, что каждый из нас знает и чего не знает, основанный на пересказе прямого опыта — это способ кооперироваться
2) Никто не знает всего, и любое знание относительно. Поэтому Прагматичная Дхарма не признаёт безусловных авторитетов. Пересказ прямого опыта — единственное, что заслуживает безусловного доверия.
3) Открыто говорить об уровнях прозрения может быть полезно. Это проясняет, из чего исходит тот или иной участник открытого диалога.
Ламы написали об этом с позиции возмущения. Культура насилия сложилась в монастырях, и противоречит буддистским базовым ценностям.
У меня есть парочка студентов, которые начали медитировать ради получения практических решений своих бытовых проблем, и за несколько недель прошли эту вот точку включения поиска.
Это описание типичного перехода из 4й в 5ю ньяну. Теория говорит нам, что это момент чисто технический, и возникает в результате практики медитации. Я не встречал примеров того, чтобы у кого-то это не случилось на определённом этапе.
Другой вопрос, что до этого состояния человеку незачем и начинать практиковать медитацию… Ну кто-то начинает практиковать, потому что ему объяснили что так можно лучше справляться со стрессом, например. Секулярный подход ;)
Например, мне начинают говорить какие-то вещи, которые не кажутся верными. В этой ситуации мне важно понимать, от кого исходит то что не кажется мне верным. Если я знаю, что со мной говорит человек который видел и знает больше меня — то скорее всего я что-то не так понял, и нужно постараться прояснить что именно. А если оказывается, что человек мне что-то говорит потому что он прочитал это в книжке, но на опыте он этого не прошел, то на прояснение вряд ли стоит тратить время.
Я смотрю на это с точки зрения баланса. Ну то есть если бы скажем я был один, мне бы по большому счёту нужно было только койко-место и еда. Но поскольку у меня семья и дети, им нужно намного больше. Я в этом вопросе стараюсь исходить из системного взгляда и нацеленности на долгие временные горизонты. Например если я например сейчас отдам кому-то всё своё имущество, то это с одной стороны соответствует неприсвоению, с другой — не соответствует балансу. Потому что с точки зрения долгосрочной перспективы, человечество в целом от этого скорее потеряет, чем приобретёт.
Сложность в том, что в практике моральности в мире относительного нет и не может быть однозначных и правильных ответов…
Вот эта книга следующая в моём списке: www.amazon.com/Bodhisattva-Path-Wisdom-Compassion-Profound/dp/1611801052/ref=sr_1_1?ie=UTF8&qid=1503302587&sr=8-1&keywords=bodhisattva+path+trungpa
Надеюсь она многое прояснит.
Но например если я думаю что Далай Лама говорит ерунду, с точки зрения ценностей Прагматичной Дхармы — мне следует сказать об этом Далай Ламе, чтобы прояснить ситуацию. И точно так же, если кто-то ссылается в разговоре на Далай Ламу, и говорит: «Он вот так говорил, поэтому это верно» — вот это Прагматичная Дхарма не признаёт как весомый аргумент. :)
Сижу с прямой спиной, глаза открыты, смотрю на пространство перед глазами, чувствую пространство за глазами. Когда замечаю чувство разделённости, смотрю прямо не него. Пространство исчезает. Смысл практики в том, чтобы находится в «нуле» как можно больше.
Это называется ати-йога, практика из Дзогчен.
Путь Бодхисаттвы заключается в отказе от присвоения чего бы то ни было, и служении людям для их пробуждения.
Просто в типичной Сангхе авторитет учителя незыблем. Если учитель сказал, то все сразу считают что он прав. Это создаёт искажения в общении, и мешает вместе изучать Дхарму.
Они и слышать не хотят что мой учитель или мои друзья достигли этой стадии. Говорят, что они должно быть заблуждаются.
Так что я всем говорю, что на самом деле представляю новую традицию, которая называется Прагматичная Дхарма… Можно основные положения примерно так сформулировать:
1) За счёт развития понятных способов говорить о внутреннем опыте, мы можем научиться лучше кооперироваться в изучении Дхармы. Открытый диалог вокруг того, что каждый из нас знает и чего не знает, основанный на пересказе прямого опыта — это способ кооперироваться
2) Никто не знает всего, и любое знание относительно. Поэтому Прагматичная Дхарма не признаёт безусловных авторитетов. Пересказ прямого опыта — единственное, что заслуживает безусловного доверия.
3) Открыто говорить об уровнях прозрения может быть полезно. Это проясняет, из чего исходит тот или иной участник открытого диалога.
У меня есть парочка студентов, которые начали медитировать ради получения практических решений своих бытовых проблем, и за несколько недель прошли эту вот точку включения поиска.
Другой вопрос, что до этого состояния человеку незачем и начинать практиковать медитацию… Ну кто-то начинает практиковать, потому что ему объяснили что так можно лучше справляться со стрессом, например. Секулярный подход ;)