Принц Шраван жил в роскошном дворце. Он обожал роскошь. Свою столицу он постоянно перестраивал и постепенно превратил её в один из самых красивых городов. Но однажды он понял, что ему всё наскучило. Прослышав, что в город пришел Будда, он отправился к нему, и был так очарован, что попросил разрешения остаться. Всё королевство было озадачено разворотом событий. Люди не могли поверить в это, потому что Шраван был чрезвычайно мирским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Обычными его занятиями были вино и женщины.
Ученики Будды тоже были в недоумении, и они спросили:
— Что случилось? Это чудо! Шраван совсем не тот тип человека, к тому же он жил так роскошно. Как странно, что он захотел стать саньясином! Как это случилось? Ты сделал что-нибудь?
— Я ничего не делал, — ответил им Будда. — Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума. Человек, который сходил с ума, утопая в богатстве, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остается — и в этом весь ум.
Итак, Шраван стал монахом, и вскоре ученики стали наблюдать, что он движется из одной крайности в другую. Будда никогда не просил учеников ходить голыми, а Шраван перестал одеваться. Кроме того, он начал заниматься самоистязанием: все они принимали пищу один раз в день, но Шраван стал есть через день. Вскоре он стал совершенно истощенным. В то время как другие медитировали под деревьями в тени, он сидел под палящим солнцем. Раньше он был красивым человеком, у него было прекрасное тело, но прошло шесть месяцев, и его нельзя было узнать…
Как-то вечером Будда подошел к нему и сказал:
— Шраван, я слышал, что еще до посвящения ты был принцем, и любил играть на ситаре. Ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришел задать тебе вопрос. Что случиться, если струны ослабить?
— Если струны
Читать дальше →
Некое божество и некий демон пошли к одному великому мудрецу, чтобы узнать у него, что такое Сущее (Высшее всего прочего). Они долго учились у него, и, наконец, мудрец сказал каждому из них: «Ты сам — то существо, которое ищешь». Оба они подумали, что их тела и есть Сущее. «Мы узнали всё, что нужно; ешьте, пейте и веселитесь; мы — Сущее, и нет ничего выше нас».
Натура демона была невежественной, помрачённой, и ему не требовалось ничего больше. Он был вполне удовлетворён мыслью, что он — Бог, что под Сущим следует понимать тело. Но божество имело более чистую натуру. Сначала оно впало в ошибку, думая, что «Я» — это тело, и что оно-то и есть Бог, и что поэтому необходимо держать его крепким, здоровым и хорошо одетым и доставлять ему всякого рода телесные наслаждения. Но через несколько дней оно пришло к заключению, что так не мог думать мудрец, его учитель, что он подразумевал нечто более высокое. Поэтому оно вернулось к мудрецу и спросило:
— Учитель, тому ли ты меня учил, что это тело есть Сущее? Я вижу, что все тела умирают, Сущее же не может умирать.
Мудрец отвечал:
— Найди его; ты — Оно.
Тогда божество подумало, что то, что подразумевает мудрец, суть жизненные силы, действующие в теле. Но после некоторого времени нашло, что если оно ест, то эти жизненные силы остаются крепкими, а когда голодает, они слабеют. Оно опять отправилось к мудрецу и спросило:
— Учитель, думаешь ли ты, что Сущее — это жизненные силы?
Мудрец отвечал:
— Найди его сам; ты — Оно.
Божество вернулось, подумав, что, может быть, Сущее — значит разум. Но через несколько дней пришло к заключению, что мысли бывают так различны: то хорошие, то дурные, — что разум слишком изменчив, чтобы быть Сущим. Оно ещё раз пришло к мудрецу и сказало:
— Учитель, я не думаю, чтобы и разум мог быть Сущим; его ли ты имел в виду?
— Нет, — ответил мудрец. — Ты — Оно; найди его сам.
Божество ушло и наконец поняло, что, несомненно, оно и есть Сущее, высшее всякого разума,
Читать дальше →
Мы созданы для познания истины.
Истина бесконечна, необъятна, находится за пределами разума и не является ничем из того, на что можно указать.
Стремление познать Истину как что-то конкретное только создаёт отдельные воображаемые фрагменты, ни один из которых истинным быть не может.
Читать дальше →
В силу несовершенства системы восприятия человеку свойственно переживать проблемы, не связанные с опасностью, то есть проблемы, которые в реальности не существуют. Причины возникновения таких проблем — это идеи обусловленного ума о том, что что-то может быть проблемой, что есть тот, у кого могут быть эти проблемы, и взаимоотождествление этих идей. Такое отождествление заставляет эмоционально вовлекаться в создаваемые умом идеи, что вызывает его волнение, порождающее иллюзию реальности проблемы. К таким несуществующим проблемам человека можно отнести страдания, страхи, беспокойства, переживания, гнев, раздражение, подавленность, болезненную реакцию на слова и т. д.
Читать дальше →
Сарасвати сказала:
Дорогая Лила, тело, видимое во сне, кажется во сне реальным, но когда просыпаешься и понимаешь, что это тебе только снилось, реальность того тела пропадает. Точно также это физическое тело, которое поддерживается воспоминаниями и скрытыми тенденциями, видится как нереальное, когда воспоминания и тенденции видятся как нереальные. В конце сна ты начинаешь ощущать свое физическое тело, и в конце этих тенденций этого мира ты начинаешь ощущать эфирное тело. Когда сон оканчивается, наступает глубокий сон; когда пропадают семена мыслей, ты находишь просветление. В просветлении семена мыслей не существуют – если и кажется, что просветленный мудрец живет и думает, то это только кажется, — так сгоревшая тряпка на полу еще хранит форму тряпки. Но просветление, однако, не является состоянием глубокого сна или бессознательности, когда семена мыслей просто скрыты.
Постоянной практикой усмиряется эгоизм. Тогда ты естественно находишься в своем осознании и ощущаемая вселенная стремится к нулю. Что же называется практиками?
Думать только об этом, говорить об этом, обсуждать это между собой, полное посвящение этому – среди мудрых это называется практикой. Когда твой интеллект полон красотой и блаженством, когда видение широко, когда желание чувственных наслаждений отсутствует – это практика. Когда ты твердо уверен, что эта вселенная никогда не была создана и потому не существует как таковая и когда мысли «это мир и это я» вообще не возникают – это практика. Тогда не возникает притяжения и отторжения, а бороться с ними с помощью силы воли – это уже аскетизм, а не мудрость.
Будда остановился в одной деревне, толпа привела к нему слепого. Один человек из толпы обратился к Будде:
— Мы привели этого слепого к тебе потому, что он не верит в существование света. Он доказывает всем, что света не существует. У него острый интеллект и логический ум. Все мы знаем, что свет есть, но не можем убедить его в этом. Наоборот, его аргументы настолько сильны, что некоторые из нас уже начали сомневаться. Он говорит: «Если свет существует, дайте мне потрогать его, я узнаю вещи через осязание. Или дайте мне попробовать его на вкус или понюхать. По крайней мере, вы можете ударить по нему, как вы бьете в барабан, тогда я услышу, как он звучит». Мы устали от этого человека, помоги нам убедить его в том, что свет существует.
Будда сказал:
— Слепой прав. Для него свет не существует. Почему он должен верить в него? Истина в том, что ему нужен врач, а не проповедник. Вы должны были отвести его к врачу, а не убеждать. Будда позвал своего личного врача, который всегда сопровождал его.
— Слепой спросил:
— А как же спор?
И Будда ответил:
— Подожди немного, пусть врач осмотрит твои глаза.
Врач осмотрел глаза слепого и сказал:
— Ничего особенного. Понадобиться самое большое пол года, чтобы вылечить его.
Будда попросил врача:
— Оставайся в этой деревне до тех пор, пока не вылечишь этого человека. Когда он увидит свет, приведи его ко мне.
Через полгода бывший слепой пришел со слезами радости на глазах, танцуя. Он припал к ногам Будды.
Будда сказал:
— Вот теперь можно и поспорить. Раньше мы жили в разных измерениях и спор был не возможен.
Однажды Будда сказал своим последователям:
— Представьте себе человека, отправившегося в дальний путь и остановленного широким потоком воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала гибелью, дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Представьте себе, что этот человек решил: «Истинно, стремителен и широк поток и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег. Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег».
Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению: построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.
Предположим, что, достигнув противоположного берега, человек подумает: «Истинно, большую службу сослужил мне плот, ибо с его помощью я безопасно перебрался на этот берег. Взвалю-ка я плот себе на плечи и продолжу путь!»
Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои?
В чём же будет правильное отношение человека к его плоту?
Истинно, человек должен сказать себе: «Плот принёс мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им, работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега. Но я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» Истинно, в этом случае человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.
Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам моё учение — именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию учения с плотом. Учение должно быть оставлено вами, когда вы переберётесь на берег Нирваны.
Один из учеников спросил Будду:
— Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?
Будда ответил:
— Если на вас с дерева упадет сухая ветка и ударит вас, что вы должны делать?
Ученик сказал:
— Что же я буду делать? Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала ветка.
Будда сказал:
— Так делайте то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе, и ударил вас. Это все равно, что ветка с дерева упала на вас. Пусть это не тревожит вас, просто идите своим путём, будто ничего и не случилось.
Однажды Будда пришел к своим ученикам с носовым платком… с очень ценным носовым платком. Возможно, какой-то царь подарил ему этот платок. Обычно Будда не принимал таких вещей, и теперь все недоуменно смотрели и думали, почему это он несет платок в руке, как бы говоря каждому: «Смотри, внимательно смотри!»
Читать дальше →
К Будде пришла женщина: её ребенок умер. Она кричала и плакала. Она была бесплодна и не могла больше иметь детей, а её единственный ребенок умер — вся её любовь и забота. Что сделал Будда? Будда сказал ей:
— Я помогу тебе. Но сначала ты пойди в город и принеси несколько горчичных зёрен из дома, где никто не умирал.
И женщина пошла в город и ходила от дома к дому. И везде, где бы она ни была, люди говорили ей:
— Мы дадим тебе сколько угодно горчичных зерен, но условие не будет выполнено. В нашем доме умирали люди.
И так было вновь и вновь. Но она всё надеялась: «Может быть… кто знает? Может быть, есть где-нибудь несколько домов, которые не знают смерти». И она шла дальше и дальше, и так целый день.
А вечером великое понимание пришло к ней. Смерть — это часть жизни. Она обратная сторона жизни и происходит постоянно. Смерть не есть личное горе, которое случилось только с ней.
С этим пониманием она пришла к Будде. Тот спросил:
— Ну что, где горчичные зерна?
А она тихо улыбнулась, опустилась к его ногам и попросила:
— Я хочу знать То, что никогда не умирает. Я не прошу вернуть мне сына потому, что даже если это произойдёт, он должен будет умереть вновь. Помоги мне найти То, что никогда не умирает
dobrov-1