Вы носите розовые очки, и через них вы видите весь мир. Стоит исправить своё видение – и мир изменится. Измените себя, и изменится мир. Вы создаёте мир по своему выбору. Вы видите множество, потому что вы хотите увидеть множество, а не единство. Попробуйте воспринять множество как единство – вначале семью, затем окружающих людей, государство, народ и, наконец, весь мир. Постепенно расширяйте понятие единства и придите к состоянию, когда мысли, слова и поступки будут нести глобальный, всеобщий характер. В этом заключается садхана, духовное стяжание любви, ибо любовь – это расширение.
Человек должен осознать свою Вселенскую природу и расшириться до вишварупа, космической формы Божественности.
~ Саи Баба
Как же можно отличить мысль от того, что мыслью не является? Мысль, по-тибетски называется намток, она всегда двойственна, всегда связана с субъектом и объектом. Мысль по определению всегда «о чём-то» И держится за это «что-то». Она также связана с фиксацией внимания на чём-то. Но в игре естественного осознавани я, как и в случае с сущностью ума, нет ни субъекта, ни объекта. Разница между мышлением и немышлением состоит в на личии двойственности деления на субъект и объект. Вас могло заинтересовать, что именно подразумевается под понятиям и «субъект» и «объект». Мышление предполагает наличие субъекта, думающего об объекте, а также фиксацию внимания. Последнее очень важно. Если мы действительно решим исследовать, что происходит в процессе мышления, то увидим, что это процесс фиксации внимания. Необходимо полностью отпустить эту фиксацию, поскольку тогда останется лишь познающая природа и сама пустотная сущность.
Болезнь не вылечить, попросив другого принять за вас лекарство. Лучше самому принять целительное средство — Дхарму. Для этого вам нужен настоящий врач, способный прописать верное лечение.
В вашей духовной практике решающим фактором является то, что вы делаете сами. Конечно, если большой настоящий мастер что-то сделает для вас, это принесет пользу. Но еще большую пользу вы получите от того, что сделаете сами, это гораздо важнее. Такой настоящий врач прежде всего может поставить правильный диагноз и выписать наиболее эффективное для больного лекарство. И такое лекарство необходимо принимать самому, и постепенно, шаг за шагом вы излечитесь. Но если горькую пилюлю от своей болезни передадите другому, то, конечно, результата не будет.
«Будда сказал:
Человек имеет двадцать затруднений:
Трудно бедному совершать пожертвования,
Трудно богатому следовать Пути,
Трудно отказаться от жизни и умирать,
Трудно обрести и прочитать буддийские сутры,
Трудно родиться во время жизни Будды,
Трудно воздерживаться от страстей и желаний,
Трудно увидев приятное и не стремиться к этому,
Трудно не тяготиться, будучи униженным,
Трудно не обращать внимания на беду,
Трудно не заботиться о насущных делах,
Трудно до конца понять глубокое учение,
Трудно устранить собственную гордыню,
Трудно не пренебрегать необразованными,
Трудно уравновесить сознание и деяния,
Трудно не говорить кто прав, кто не прав,
Трудно встретить благомудрого учителя,
Трудно познать природу вещей и следовать Пути,
Трудно в зависимости от обстоятельств просвещать и спасать людей,
Трудно увидев мир быть невозмутимым,
Трудно хорошо уяснить методы совершенствования».
Ум, так же, как и природа ума, по своей сути чист.
Если нам не удаётся распознать сущность или природу того, что осознаёт, как нечто чистое, свободное, безличное и иллюзорное и если мы вместо этого называем природу этого осознания словом «я» и держимся за эту концепцию, то это является малым воззрением, которое ложно и ошибочно.
Вводя идею «меня», или «я», мы ошибочно принимаем свою сущностную природу за то, чем она не является.
В какой-то момент нас вводят в нашу исконную природу с помощью определённого метода, и мы распознаём её такой, какова она есть. Плод -это состояние, когда замешательство полностью рассеяно. Для обретения такой свободы необходимо отказаться от концептуального ума. На самом деле концептуальный ум принадлежит пути; он ошибочен и запутан. Концептуальный ум временен, он относится ко времени, он связан, он есть зависимость.
Обо всём этом стоит подумать.
Глядя на луну в первый день лунного месяца, мы видим лишь тоненький серп, ведь так? По мере того как луна становится все больше и больше, мы воспринимаем её иначе. Однако луна остается все той же луной. Поэтому не важно, как мы называем то, что распознаём, -ригпа или дхармакаЙя. Это пока лишь тончайший серп, краткий проблеск. Но когда сила нашей реализации станет совершенной, мы сможем сказать, что ригпа и основа нераздельны. Тогда не будет необходимости говорить как о воззрении, медитации и поведении, так и об основе, пути и плоде. Всё это относилось к
Читать дальше →
Вы слепы! Вы ничего не видите. Когда действительно впервые увидится и осознается, что нет никакого «я», которое нужно было бы реализовать, нет никакой личности, которую нужно было бы облагораживать, нет никакой души, которую нужно было бы освобождать, это будет страшным шоком для вас. Вы все вложили в это — в душу, ум, личность, или как вы там это называете — и вот оно взорвалось, рассыпалось, как миф. Вам тяжело взглянуть на реальность, на ваше истинное положение. Один только взгляд — и с вами будет покончено.
На земле нет разнообразия. Смерть за смертью получает тот, кто здесь обманывается кажущимся разнообразием. Только как на единство следует взирать на Него — на это неописуемое, непреходящее Существо, безупречную, нерожденную Душу, великую, вечную.
Где есть двойственность, там один видит другого, один ощущает запах другого, один ощущает вкус другого, один говорит с другим, один слышит другого, один знает другого.
Но там, где все стало вашим собственным <Я>, чем и кого вы будете видеть, чем и чей вы будете ощущать запах, чем и чей вы будете ощущать вкус, чем и с кем вы будете говорить, чем и кого вы будете слушать, чем и о ком вы будете думать, чем и кого вы будете осязать, чем и кого вы будете знать? Как можно познать Того, благодаря кому знаем все это?