Я с вами согласен. Любой спор — это повод сблизить позиции. Дело в том, что моя позиция включает взгляды NgoMa, а его позиция мою не включает. Я немного включился в эту ветку не для NgoMa. Он слишком много потратил на формирование образа, чтобы легко сдаться. Это для тех, кто может подумать, почувствовать и сравнить в чьей позиции больше искренности, принятия, любви, сострадания, опыта и т.п. Вы сами для себя принимаете решение. Не стоит цель найти правых и виноватых. Это разговор в котором вы просто рефлексируете свое собственное мнение и отношение. Это помогает вам найти собственную позицию. Не следовать кому-то из нас, а обратиться внутрь, к своему опыту, в свое переживание, в свой ум и определить что для вас работает, а что нет.
Я бы сказал так. Это театр, в котором кто-то потешается на благо всех участников. Не воспринимайте это серьезно. Я могу завтра отстаивать обратную точку зрения — это нормально. Это одна из форм духовной практики. Я и сам считаю, что реален только Брахман. Но он и ригпа, и мысли, и ум, и нирвана, и самсара, и майя, и мокша, и ты и я. Все реально и все нереально. Что есть атман? Кто его видел? )))
Есть реальная жизнь. И здесь рабочая гипотеза, которую я предлагаю всем покрутить и проверить в своей жизни и на своем опыте — «реально то, что переживается». И далее для физического тела реально все физическое. Для тонкого — все тонкое (от эмоций, мыслей, образов и выше), для причинного — свидетель, в состоянии одного вкуса есть только ригпа, а в недвойственном состоянии все три тела одновременно реальны и не реальны. И все. Пробуйте. Проверяйте. Не верьте никому. Практикуйте духовные пути. Это то чему учил Будда. Отбросьте верования и узнайте сами. Но отбросить вообще все концепции не получится, т.к. мы все живем в конвенциональном мире. Так что можно найти лучшую, которая работает в вашей жизни. И найти ее нужно самому! Для того мы тут с NgoMa вас и развлекаем. LOL
> служат миру и именно из сострадания, но не осознают этого
> любой просветленный будет чувствовать сострадание и будет действовать исходя из него, осознает он это или нет
Это заблуждение. Если человек укрепился в ригпа, то НИЧТО не может пройти не замеченным на фоне ясности ригпа. Если человек чего-то не осознает, и действует из этого, значит он отождествлен, не свободен, не просветлен. Любое неосознанное служение — это рабство и неведение. В этом вся суть непрерывности ригпа.
Либо такой мастер не просветлен, потому что слепо отождествлен с чем-то, либо лжет, что это неважно, поскольку он САМ выбирает действовать не из лозунга «есть только атман», а из любви, сострадания и мудрости. А если лжет, значит опять же не просветлен, т.к. действует из страха. И значит кроме атмана есть любовь, радость, счастье, рассветы и закаты, нежность и благодарность, творчество и игра. Так что вариантов не много. Утверждать, что «есть только атман» может только спящий.
Потому что это глупость, которую критиковали философы уже тысячу лет. Есть не только Атман. Когда ты идешь в туалет, ты садишь свою задницу на унитаз, значит есть еще задница, унитаз и твой различающий ум, который в твоем случае почему-то считает, что двойственный ум — это гавно, а вот утверждение «есть только атман» это круто. Но это гипноз, т.к. не соответствует опыту. Есть и атман и задница. И не видеть это может только слепой.
Если в состоянии осознанного сна без сновидений кажется что все есть атман, то ЭТО НЕ ЗНАЧИТ, что в бодрствовании тоже так. Аналогично если в состоянии сновидения объекты появляются и пропадают по моей воле, то это не значит, что в бодрствовании так или что вообще все в мире так. Это просто разные состояния. Ты не живешь во сне без сновидений, ты живешь во всех состояниях в разное время. Нужно уметь принять и признать в себе их все как часть Духа! Истина ни одного состояния не лучше чем другая.
Это очень просто. Ты как минимум продолжаешь есть, пить, ходить в туалет и проецировать свою агрессию в этом блоге. И значит ты просто врешь, когда говоришь что все есть атман и ум нужно разрушить. Ты им лихо пользуешься, отрицая его. Это как хаить источник из которого ты пьешь. В Дзогчен говорится, что мысли — это украшение ригпа, они чисты в своей основе и являются проявлением величия абсолюта. Ригпа находится, чтобы потом спонтанно играть возникающими в уме импульсами, а не отрицать их.
Мне жаль тебя. Раб лампы, человек-плакат, зацикленный на одной мысли, которая только лишь мысль, потому что не исходит из опыта. Это слепой фанатизм. Люди обычно несчастны когда бесплодны, а ты отрицаешь творчество и развитие.
Введение в ригпа является предварительной практикой в Ати-йоге. На нее отводится примерно 3-6 месяцев максимум. А многие и так вполне способны понять, что такое «осознание осознанности» или просто выполнить предписание: громко крикнуть ПЭТ! (дословно ПХАТ!) и почувствовать пространство изумленной открытости, существующее между двумя мыслями. Это может практически каждый! И сразу все просветлели? Не совсем.
Суть в интеграции этого опыта со всеми действиями в жизни. Оно должно стать фоном. Суть второго завета Гараба Дордже именно в интеграции. Неужели вы думаете, что решение типа «ну да, чего мне быть здесь в сомнении, буду верить в то, что ригпа — это просветление», имеет какое-то отношение к делу? Нет. Практика считается сколько-нибудь успешной, когда вы начинаете удерживать ригпа во время ночного сна. Это важнейший признак успешной практики. Вы не теряете осознанного присутствия даже во сне. Это требует интенсивной медитативной практики и прохождения ритритов.
Как простым введением в ригпа вы собираетесь реализовать радужное тело? Если что-то вы не встретили в практике, будь то прохождение бардо или радужное тигле, будьте уверены, что после смерти вы это не реализуете. Увидеть мир состоящим из мозаики радужного света — это титанический труд. Интенсивная практика может быть отброшена только тогда, когда пропадает разница между медитацией и не медитацией, причем во всех трех состояниях. Иначе говоря, практик не теряет осознание ригпа никогда. Это признак реализации.
Для этого в тибетском буддизме есть 2 класса или уровня практик. Первая — трекчо — это узнавание ригпа и его памятование, или интеграция. Или в классической адвайте шравана, манана, нидидьхьясана. Но потом есть второй этап. Практика тхогел. Которая возможна только после утверждения непрерывности в присутствии во всех 3х состояниях и суть которой в растворении объектов восприятия на первоэлементы (радугу). Реализовать ее невозможно без успешной практики трекчо.
«Дхарма, которая преподается и практикуется — это лишь набор слов, который может быть отброшен как плот, но только тогда, когда мы прибыли на другой берег.» (махасиддха Гампопа)
> ЕСТЬ ТОЛЬКО АБСОЛЮТ! И это не может быть опытом, это ФАКТ!
Ребята, вы вообще видите, что у вас происходит? NgoMa ведет себя не просто как верующий (адвайтист седьмого дня), но как ярый верующий, который не имеет опыта, не стремится к нему и кичится своим невежеством, неумело прикрывая его недвойственными оправданиями. Религиозный, эгоцентричный, неспособный к диалогу фанатик, какие начинают крестовые походы.
Еще полторы тысячи лет назад в духовных кругах произошла революция, инициаторами которой стали в разных традициях Нагарджуна, Шанкара, Васубандху и Абхинавагупта. Их реализация впервые стала переходить от каузального уровня к недвойственному. Это значит, что на месту учению о пустоте стало приходить учение о пустоте И полноте, недвойственное учение. Его суть в том, что недвойственность — это не дуализм, НО И НЕ МОНИЗМ, это не два, НО И НЕ ОДНО. Есть не только Бог (которого нужно еще пережить), есть еще этот монитор, клавиатура, другие люди, природа и все остальное. Все это тоже есть. Пока вы осознаете себя в теле — это не просто реально, а это и есть часть божественного. И нужно проявлять любовь к себе, людям и природе как Бог может относиться к самому себе. На высших стадиях практики любовь переполняет так, что невозможно не действовать на благо живых существ. И спонтанно возникает желание иметь больше осознанности, чтобы учесть как можно больше реальности, и больше рук, чтобы позаботиться о большем числе существ. Потому что я и они — это одно.
Предельное переживается. Это отличает верующего фундаменталиста (здесь уже нет разницы адвайтист, мусульманин, алькаидист или христианский инквизитор — это по сути одно и то же) от мистика или даже ищущего.
Во всех традициях предельное имеет вполне конкретные качества. Например сат-чит-ананда — это одна из формул переживания недвойственности. Это буквальная формула, а не эмоциональная характеристика. Сат — это бытие/существование. Чит — это ум/образ/знание. Ананда — блаженство. Иначе говоря, это три тела грубое, тонкое и причинное, или стхула-шарира, сукшма-шарира, карана-шарира, что соответствует бодрствованию, сну и сну без сновидений. Обычно эти три состояния переживаются отдельно. Чистый свидетель (причинное тело) переживается как блаженство, иллюзорное тело (сновидений) переживается как воображение или знание, грубое тело переживается как нечто существующее объективно. В недвойственном состоянии эти три переживаются тождественными.
В бодрствовании может возникнуть ощущение, что вы переживаете свое сновидение, когда обращаете внимание на свои мысли, чувства, эмоции, образы — и это отчасти верно. Вы также можете периодически осознавать свидетеля. Но вы не переживаете, что свидетель тождественен сновидению, а сновидение тождественно грубой реальности. Это возможно только в сахадже. На это указывает конкретная переживательная формула — сат-чит-ананда. То есть предполагается, что вы познаете все три по отдельности и потом в финале они все трое переживаются как одно. В это формуле есть и основа и путь и плод. Это вопрос практики, а не просто посмеяться на сатсангах Цезаря. В буддизме есть свои описания этого плода. Те же 5 мудростей.
Важно что в каждом случае вы переживаете И отдельность И единство этих вещей. В сахаджа-самадхи я могу писать стихи, колоть дрова, писать в блог, ОДНОВРЕМЕННО осознавая, что все действительно едино (все видимое, слышимое, ощущаемое, воображаемое, свидетельствующее и основа всех) И все раздельно. В этом смысл недвойственной революции Нагарджуны. Не два и не одно. Скорее И ДВА И ОДНО одновременно!
> Если вам нравится отсутствие ума — есть монтировка и бейсбольная бита!
Уровень развития дает о себе знать… Плод любой духовной практики — это развитие мудрости и сострадания, принятия и заботы. Та удивительная степень принятия и уважения, которую я здесь обнаружил, выдает глубину вашей практики. Удачи вам на вашем ресурсе.
Sakura> вы нашли работу даже относительному уровню-КОТОРОГО НЕТ
NgoMa> мира относительности вобще не существует — это мир двойственного разделяющего концептуализирующего ума!
Ребята, некоторые из вас ведут себя как верующие. Вы опираетесь не на опыт, а на догмы. Вы их не проверили, вы отстаиваете то, что не знаете. И я аргументирую. Опыт поедания яблока ничем не отличается от опыта сатори. Это просто опыт. Яблоко переживается вот так, свидетель вот так, ниродха вот так. Идея о том, что не существует относительного — это неудовлетворительная интерпретация. Она не происходит из опыта. Это вымысел. Ни один вменяемый мастер, переживший недвойственную истину, так не скажет! Чем правая переживается рука реальнее левой?
Чем пустота реальнее формы? Многие попривыкали к фразе «пустота есть форма, а форма есть пустота» как к клише. Но вы в нее вдумайтесь, вчувствуйтесь, проживите! Обе реальны. Реально ВСЕ что переживается! Кто в вас формирует предпочтение в пользу абсолютного и отвергает относительное? Эта половина Бога хороша (пустота), а вот эта фигня (форма). Это адвайта? Проснитесь! Это сновидение.
Дзенский мастер за такие бы фразы дал бы вам палкой по лбу! Индийский император выпустил бы на вас разъяренного тигра или слона. Это ли не реально? Чей двойственный ум решает что реально, а что нет? Нет такого опыта, который скажет, что что-то не реально! Любой опыт реален на своем уровне. Для свидетеля мир форм ВЫГЛЯДИТ иллюзорным (не нереальным). Из мира форм свидетель выглядит иллюзорным. В состоянии Сахаджи переживается, что все есть Брахман, и Атман есть Брахман. Откуда вы берете такие резкие интерпретации? Что в вас заставляет отвергать этот благословенный мир? Задумайтесь!
Подключите тот самый ум/сердце, который вы отвергаете. В Дзен различающая мудрость характеризуется как ум/сердце. Потому что вы чувствуете что-то и оперируете этим. Если вы это не любите, вы не можете выносить мудрых суждений об этом. Предельный Ади-Будда обладает качеством Большого Ума/Большого Сердца как одно качество. Оно переживается на практике. Выше не-ума есть Большой Ум/Большое Сердце. Ничто не отвергается, ничему не отдается предпочтений. НО неотдавание ничему предпочтений должно быть принято НЕ КАК СОСТОЯНИЕ, а как мировоззрение. Т.е. вы должны научиться понимать как действовать в конкретных ситуациях, когда все равностно, когда все имеют право.
Еще раз, плод Махамудры (фактически сахаджа) имеет массу характеристик, а именно 3 состояния, 4 активности и 5 мудростей. Целых 5 практических мудростей (дхьяни-Будд). Это не безумие, это буддхи — дословно просветленный ум, или высший интеллект. Это интегрирующая невовлеченная, справедливая мудрость. Зеркальная, различающая, уравнивающая, всесовершающая и всепроникающая. Это чисто практические вещи для деятельности в относительном мире, который таки-да есть! 3 состояния — это три тела, или три субъекта, грубое, тонкое и причинное. Каждое живет в своем мире и для него существование других тел нереально. Но для грубого тела реальны физические раны. Для сновидения реален восторг и свет. Для свидетеля реально «Я есть». У всех трех своя реальность/нереальность. Только в сахадже/дзогчен/махамудре вы реально постигаете, что эти три переживаются как единство, но единство множественности.
Это все необходимые шаги на пути. Они требуют многих знаний и реального опыта. Как и то, что после обретения формального просветления начинается новый этап — воспитание гибкости сознания. Оставаться в присутствии все время (нужно 24 часа в сутки без потери сознания) — это полдела. Потом нужно вспомнить себя всемогущим сознанием. Это значит учиться создавать свою чистую мандалу творения с собой как богом. Например, учиться размножать себя на фантомы, передавать им часть сознания и воспринимать глазами десятков и сотен существ. Учиться пребывать одновременно в сознании галактики, и всех атомов в ней, учиться видеть одновременно настоящее, будущее и прошлое предметов при любом взгляде на него, и т.д. Т.е. выходить за пределы шаблонного человеческого ума к способностям ума богов-творцов.
Куда вы двинетесь из бардо, если кроме человеческих привычек восприятия у вас ничего нет? Бог не находится в единстве, он кидает себя в множество! Он творит, расщепляет себя и играет. И великие реализованные йогины становятся со-творцами новых миров и вселенных. Это все имеет место. Можно начать с простой йоги иллюзорного тела и тренировать множественность и гибкость восприятия во время сновидений. Но это все нам доступно. Еще раз, принятие — это полдела. Со-творчество, игра сознанием — это зрелость. Бог создал мир форм и он и есть мир форм. Нужно находить свою природу и свое партнерство с Богом. Как его можно отвергать?
Я согласен с вами.
И хотел бы отметить еще одно не вполне корректное понимание, которое я широко наблюдаю здесь среди комментариев в различных темах и вообще в нео-адвайте.
Под «выйди из концептуального ума» в классических традициях (особенно в Дзен) понимают выход из любой субъект-объектной активности. По факту это состояние «не ума», в котором нет различения вообще чего бы то ни было. В этом состоянии нет границ и оно абсолютно нефункционально. Оно имеет смысл только как пиковое переживание, чтобы понять, что есть такое не/существование. В нем есть поток восприятия, но нельзя сказать что «вот здесь стена, а в ней дверь, а вон там эмоции и мысли» — все это не/переживается без ума, без границ, как полный бульон. Меня нет, но пустота есть (в смысле и есть и нет, т.к. об этом можно сказать только потом, но отчасти можно сказать, что есть). Это полное разотождествление со всем. Оно нужно как сатори, как опыт существования вне всех оболочек. Здесь утрачивается любое восприятие. Есть музыка, но нет того, кто ее слушает и она не распознается не только как мелодия, но даже как звук в отрыве от всей прочей бытийности. Восприятие прекращается. Это не имеет ничего общего с выходом из рационального ума. Этот опыт нужен для познания сознания за пределами даже индивидуального свидетеля. Это не то, в чем нужно находиться! Это нужно лишь для освобождения от исключительной тождественности с эго. Это не цель. Нет цели освобождаться от сансары! В ней можно и нужно жить и творить, но свободными от оков эго! Брахман и есть этот мир.
Наоборот, традиции утверждают, что нужно развивать концептуальный ум и правильное воззрение. Иначе как вы отличите адвайту от фашизма? Что хорошо и что плохо? Высшее учение от пива с футболом? А правильно воззрение — это НЕ отсутствие воззрения. Правильное воззрение — это И понимание иллюзорности всего (в абсолютном смысле) И понимание реальности всего (в относительном смысле). Это то, что хотел сказать Рамана, когда говорил "… Брахман и есть этот мир!" Т.е. правильное воззрение — это всегда расщепление на непрерывное присутствие (как трансцендентный аспект, метод) и творческое участие в мире (имманентный, мудрость), на принятие всего что есть И деятельность в мире. Бог же — это ТВОРЕЦ во всех традициях! И это значит, что мы и есть эти творцы! Это совсем не то же самое, что на любой вопрос отвечать «кто это говорит?» или «это все концепции», «все хорошо как есть». Принять — первая часть истории. Творить — важнейшая вторая часть.
Возвращать человека к себе — это имеет место в некоторых случаях, но обычно из практики, если приходит человек за советом «что делать», ответ «смотри в свой ум» — это не работает! Действительно следует разрушить отождествление с тем, из чего человек задает этот вопрос (и для этого нужно увидеть своей различающей мудростью конкретное отождествление), а потом обязательно дать ему инструмент расширяющего видения, т.е. интегрировать. Расколоть скорлупу, а потом ОБЯЗАТЕЛЬНО дать мудрость с более высокого относительного уровня, которая поможет разобраться с ситуацией. Это и есть метод и мудрость, расколоть отождествление, погрузить человека в пустоту без концепций, дать ему там побыть, осмотреться, и предложить ему найти вариант более широкой тождественности. Так это работает. Без интеграции человек возвращается в старую шкуру. Любой лама и любой психолог (каждый на своем уровне) это знают. Это просто как частный случай.
Но мое замечание в том, что выйти из «концептуального ума» — это не выйти из логики в чувства, состояния и эмоции. Это выйти из субъект-объектного дуализма целиком. И только как пиковый опыт! Познать не-я. Далее жить в обоих умах одновременно. Осознавать основу И развивать свой концептуальный ум, чтобы не быть идиотами. Великое сострадание требует немалого концептуального ума. Быть Буддой — это моральный императив, и бОльшая ответственность. Все великие учителя были великими мудрецами и реформаторами своего времени. А в буддистских монастырях по сей день 3-4 часа в день тратится только на «интеллектуальные дебаты»! Даже порой больше, чем на медитации. Я там жил, я знаю. В них много смысла. Например, тот кто говорит, не пережив опыт, рано или поздно съезжает с темы. А тот кто пережил, понимает что есть разные интерпретации одного опыта, тренируется видеть мир глазами оппонентов и выбирает подходящую позицию по ситуации. Это целая обучающая игра.
Поэтому выкрики о том, что все вокруг глупые концепции и истерический смех по поводу и без — это ошибочное, поверхностное видение. Видение адвайты — это непрерывное осознание и формы и пустоты, одновременное пребывание части нас в полном небытии, а другой части в творчестве, игре, сострадании и развитии. Понимаете о чем я?
И вам спасибо!
На этой ноте я могу наконец уточнить свою основную мысль.
Можно двигаться к реализации не только реализуя сначала «нети, нети», до реализации самадхи, а уже после возвращаясь в мир. И на этом работает, в частности, кашмирский шиваизм. Мы можем идти недвойственными итерациями. Превосхождение и включение, превосхождение и включение, метод и мудрость, осознанность и сострадание.
Т.е. не просто «я не тело, я не эмоции, я не мысли, ...» пока полностью со всем не растождествишься. Это крайне сложно. Практически не возможно для мирян. Высшие тантры построены на идее, что разотождествиться с чем-то невозможно, пока не увидел что-то новое, более тонкое, с чем можно отождествиться. Для этого используются божества и йидамы.
Можно двигаться иначе, недвойственно. Я не тело, но это мое тело, и я люблю свое тело и весь мир, который я этим телом воспринимаю. Я не эмоции, но это мои эмоции, и я уважаю эмоции всех существ и гармонизирую свою жизнь в соответствии с ними. Я не мысли, но это мои мысли, и я понимаю идеи других людей и согласовываю свои взгляды и точки зрения со взглядами других людей. Я не образы, но это возникающие во мне образы и я также вижу тонкий мир вокруг меня и начинаю жить в согласии с ним, забочусь о нем, и участвую в нем.
На зуб проще не обращать внимание, если он не болит. Беспокойный ум легче успокоить, если живешь в согласии с миром. И так далее. На каждом шаге естественно снимается напряжение.
Дух — это бесконечное творчество, значит и наша цель — это творческое выражение, осознанная эволюция, освобождение с целью проявить полноту и величие Духа в творении, а не просто убежать из него. Так что вы правильно заметили, нужно реализовывать обе стороны Духа, Сознание и Энергию, Абсолютное и Относительное, Бесформенное и Форму. Как учил Ауробиндо, одухотворять материю в эволюционном движении.
Вчера нашел у вас на сайт замечательный отрывок Вишну Дева на эту тему advaitaworld.com/blog/vishnudevananda/1162.html
То есть смысл в том, чтобы получив введение в ригпа, двигаться в двух направлениях, осознанное его укрепление через все состояния, но также и интеграция со спонтанным творческим импульсом, который к тому же эволюционирует. Это не так сложно, как может показаться. Это хороший путь, недвойственный, неисключающий, путь интеграции. Если бы цель была в том, чтобы зависнуть в небытии, Дух не создавал бы такой замечательный красивый мир! А раз мы и есть Дух, то наша задача дальше осознанно и просветленно эволюционировать вместе с миром. Для этого не нужно отказываться от мира, это можно делать не уходя в авадхуты. И любовь и ясность, и Ниргуна-Брахман (бескачественный) и Сагуна-Брахман (с качествами), и то и это.
Я этот путь прошел сам, поэтому знаю о чем говорю. Еще раз спасибо, за глубину и терпимость.
Здесь я, здесь. ))
Приличный комментарий. Есть с кем разговаривать.
Насчет пиара интегрального подхода — так поддерживаемый мной ресурс www.integralportal.ru не более коммерческий чем ваш.
А мотивация написания этого текста более понятна может быть из этого документа Как протирать зеркало или почему настоящая практика никогда не прекращается
Если в двух словах, то принятие того, что есть — это полуправда.
В действительно недвойственных традициях (в отличие от каузальных) Абсолют (в отличие от Пустоты) имеет качества. Как минимум это единство Пустоты и Ясности, а также непрерывность (дхармакайя) творческого (самбхогакайя) и сострадательного (нирманакайя) проявления. Много людей залипает в этом бездеятельном «то, что есть». В то время как проявление Духа в сахадже — это энергетический экстаз, не имеющий ничего общего с простым осознанием свидетеля в бодрствовании. Ну и такая реализация ничего не стоит в бардо (в котором освобождение только и может произойти), которое невозможно пройти без навыков осознанных сновидений и желательно осознанных снов без сновидений. Это все классика. Мне просто не безразлично смотреть как неглупые ищущие люди в этом застревают, в то время как мир IMHO нуждается в сострадательной мудрости и участии. Ну и с точки зрения интегрального подхода — это называется секторный абсолютизм каузального уровня. А-ля «хрен с ней с материей и творчеством, она иллюзорна», а я буду в присутствии пребывать…
Что бы ни отвергалось — это отход от чистоты Духа.
Я бы сказал так. Это театр, в котором кто-то потешается на благо всех участников. Не воспринимайте это серьезно. Я могу завтра отстаивать обратную точку зрения — это нормально. Это одна из форм духовной практики. Я и сам считаю, что реален только Брахман. Но он и ригпа, и мысли, и ум, и нирвана, и самсара, и майя, и мокша, и ты и я. Все реально и все нереально. Что есть атман? Кто его видел? )))
Есть реальная жизнь. И здесь рабочая гипотеза, которую я предлагаю всем покрутить и проверить в своей жизни и на своем опыте — «реально то, что переживается». И далее для физического тела реально все физическое. Для тонкого — все тонкое (от эмоций, мыслей, образов и выше), для причинного — свидетель, в состоянии одного вкуса есть только ригпа, а в недвойственном состоянии все три тела одновременно реальны и не реальны. И все. Пробуйте. Проверяйте. Не верьте никому. Практикуйте духовные пути. Это то чему учил Будда. Отбросьте верования и узнайте сами. Но отбросить вообще все концепции не получится, т.к. мы все живем в конвенциональном мире. Так что можно найти лучшую, которая работает в вашей жизни. И найти ее нужно самому! Для того мы тут с NgoMa вас и развлекаем. LOL
> любой просветленный будет чувствовать сострадание и будет действовать исходя из него, осознает он это или нет
Это заблуждение. Если человек укрепился в ригпа, то НИЧТО не может пройти не замеченным на фоне ясности ригпа. Если человек чего-то не осознает, и действует из этого, значит он отождествлен, не свободен, не просветлен. Любое неосознанное служение — это рабство и неведение. В этом вся суть непрерывности ригпа.
Либо такой мастер не просветлен, потому что слепо отождествлен с чем-то, либо лжет, что это неважно, поскольку он САМ выбирает действовать не из лозунга «есть только атман», а из любви, сострадания и мудрости. А если лжет, значит опять же не просветлен, т.к. действует из страха. И значит кроме атмана есть любовь, радость, счастье, рассветы и закаты, нежность и благодарность, творчество и игра. Так что вариантов не много. Утверждать, что «есть только атман» может только спящий.
Если в состоянии осознанного сна без сновидений кажется что все есть атман, то ЭТО НЕ ЗНАЧИТ, что в бодрствовании тоже так. Аналогично если в состоянии сновидения объекты появляются и пропадают по моей воле, то это не значит, что в бодрствовании так или что вообще все в мире так. Это просто разные состояния. Ты не живешь во сне без сновидений, ты живешь во всех состояниях в разное время. Нужно уметь принять и признать в себе их все как часть Духа! Истина ни одного состояния не лучше чем другая.
Это очень просто. Ты как минимум продолжаешь есть, пить, ходить в туалет и проецировать свою агрессию в этом блоге. И значит ты просто врешь, когда говоришь что все есть атман и ум нужно разрушить. Ты им лихо пользуешься, отрицая его. Это как хаить источник из которого ты пьешь. В Дзогчен говорится, что мысли — это украшение ригпа, они чисты в своей основе и являются проявлением величия абсолюта. Ригпа находится, чтобы потом спонтанно играть возникающими в уме импульсами, а не отрицать их.
Мне жаль тебя. Раб лампы, человек-плакат, зацикленный на одной мысли, которая только лишь мысль, потому что не исходит из опыта. Это слепой фанатизм. Люди обычно несчастны когда бесплодны, а ты отрицаешь творчество и развитие.
Введение в ригпа является предварительной практикой в Ати-йоге. На нее отводится примерно 3-6 месяцев максимум. А многие и так вполне способны понять, что такое «осознание осознанности» или просто выполнить предписание: громко крикнуть ПЭТ! (дословно ПХАТ!) и почувствовать пространство изумленной открытости, существующее между двумя мыслями. Это может практически каждый! И сразу все просветлели? Не совсем.
Суть в интеграции этого опыта со всеми действиями в жизни. Оно должно стать фоном. Суть второго завета Гараба Дордже именно в интеграции. Неужели вы думаете, что решение типа «ну да, чего мне быть здесь в сомнении, буду верить в то, что ригпа — это просветление», имеет какое-то отношение к делу? Нет. Практика считается сколько-нибудь успешной, когда вы начинаете удерживать ригпа во время ночного сна. Это важнейший признак успешной практики. Вы не теряете осознанного присутствия даже во сне. Это требует интенсивной медитативной практики и прохождения ритритов.
Как простым введением в ригпа вы собираетесь реализовать радужное тело? Если что-то вы не встретили в практике, будь то прохождение бардо или радужное тигле, будьте уверены, что после смерти вы это не реализуете. Увидеть мир состоящим из мозаики радужного света — это титанический труд. Интенсивная практика может быть отброшена только тогда, когда пропадает разница между медитацией и не медитацией, причем во всех трех состояниях. Иначе говоря, практик не теряет осознание ригпа никогда. Это признак реализации.
Для этого в тибетском буддизме есть 2 класса или уровня практик. Первая — трекчо — это узнавание ригпа и его памятование, или интеграция. Или в классической адвайте шравана, манана, нидидьхьясана. Но потом есть второй этап. Практика тхогел. Которая возможна только после утверждения непрерывности в присутствии во всех 3х состояниях и суть которой в растворении объектов восприятия на первоэлементы (радугу). Реализовать ее невозможно без успешной практики трекчо.
«Дхарма, которая преподается и практикуется — это лишь набор слов, который может быть отброшен как плот, но только тогда, когда мы прибыли на другой берег.» (махасиддха Гампопа)
См. коммент выше в ответ Sakura.
Ребята, вы вообще видите, что у вас происходит? NgoMa ведет себя не просто как верующий (адвайтист седьмого дня), но как ярый верующий, который не имеет опыта, не стремится к нему и кичится своим невежеством, неумело прикрывая его недвойственными оправданиями. Религиозный, эгоцентричный, неспособный к диалогу фанатик, какие начинают крестовые походы.
Еще полторы тысячи лет назад в духовных кругах произошла революция, инициаторами которой стали в разных традициях Нагарджуна, Шанкара, Васубандху и Абхинавагупта. Их реализация впервые стала переходить от каузального уровня к недвойственному. Это значит, что на месту учению о пустоте стало приходить учение о пустоте И полноте, недвойственное учение. Его суть в том, что недвойственность — это не дуализм, НО И НЕ МОНИЗМ, это не два, НО И НЕ ОДНО. Есть не только Бог (которого нужно еще пережить), есть еще этот монитор, клавиатура, другие люди, природа и все остальное. Все это тоже есть. Пока вы осознаете себя в теле — это не просто реально, а это и есть часть божественного. И нужно проявлять любовь к себе, людям и природе как Бог может относиться к самому себе. На высших стадиях практики любовь переполняет так, что невозможно не действовать на благо живых существ. И спонтанно возникает желание иметь больше осознанности, чтобы учесть как можно больше реальности, и больше рук, чтобы позаботиться о большем числе существ. Потому что я и они — это одно.
Предельное переживается. Это отличает верующего фундаменталиста (здесь уже нет разницы адвайтист, мусульманин, алькаидист или христианский инквизитор — это по сути одно и то же) от мистика или даже ищущего.
Во всех традициях предельное имеет вполне конкретные качества. Например сат-чит-ананда — это одна из формул переживания недвойственности. Это буквальная формула, а не эмоциональная характеристика. Сат — это бытие/существование. Чит — это ум/образ/знание. Ананда — блаженство. Иначе говоря, это три тела грубое, тонкое и причинное, или стхула-шарира, сукшма-шарира, карана-шарира, что соответствует бодрствованию, сну и сну без сновидений. Обычно эти три состояния переживаются отдельно. Чистый свидетель (причинное тело) переживается как блаженство, иллюзорное тело (сновидений) переживается как воображение или знание, грубое тело переживается как нечто существующее объективно. В недвойственном состоянии эти три переживаются тождественными.
В бодрствовании может возникнуть ощущение, что вы переживаете свое сновидение, когда обращаете внимание на свои мысли, чувства, эмоции, образы — и это отчасти верно. Вы также можете периодически осознавать свидетеля. Но вы не переживаете, что свидетель тождественен сновидению, а сновидение тождественно грубой реальности. Это возможно только в сахадже. На это указывает конкретная переживательная формула — сат-чит-ананда. То есть предполагается, что вы познаете все три по отдельности и потом в финале они все трое переживаются как одно. В это формуле есть и основа и путь и плод. Это вопрос практики, а не просто посмеяться на сатсангах Цезаря. В буддизме есть свои описания этого плода. Те же 5 мудростей.
Важно что в каждом случае вы переживаете И отдельность И единство этих вещей. В сахаджа-самадхи я могу писать стихи, колоть дрова, писать в блог, ОДНОВРЕМЕННО осознавая, что все действительно едино (все видимое, слышимое, ощущаемое, воображаемое, свидетельствующее и основа всех) И все раздельно. В этом смысл недвойственной революции Нагарджуны. Не два и не одно. Скорее И ДВА И ОДНО одновременно!
> Если вам нравится отсутствие ума — есть монтировка и бейсбольная бита!
Уровень развития дает о себе знать… Плод любой духовной практики — это развитие мудрости и сострадания, принятия и заботы. Та удивительная степень принятия и уважения, которую я здесь обнаружил, выдает глубину вашей практики. Удачи вам на вашем ресурсе.
NgoMa> мира относительности вобще не существует — это мир двойственного разделяющего концептуализирующего ума!
Ребята, некоторые из вас ведут себя как верующие. Вы опираетесь не на опыт, а на догмы. Вы их не проверили, вы отстаиваете то, что не знаете. И я аргументирую. Опыт поедания яблока ничем не отличается от опыта сатори. Это просто опыт. Яблоко переживается вот так, свидетель вот так, ниродха вот так. Идея о том, что не существует относительного — это неудовлетворительная интерпретация. Она не происходит из опыта. Это вымысел. Ни один вменяемый мастер, переживший недвойственную истину, так не скажет! Чем правая переживается рука реальнее левой?
Чем пустота реальнее формы? Многие попривыкали к фразе «пустота есть форма, а форма есть пустота» как к клише. Но вы в нее вдумайтесь, вчувствуйтесь, проживите! Обе реальны. Реально ВСЕ что переживается! Кто в вас формирует предпочтение в пользу абсолютного и отвергает относительное? Эта половина Бога хороша (пустота), а вот эта фигня (форма). Это адвайта? Проснитесь! Это сновидение.
Дзенский мастер за такие бы фразы дал бы вам палкой по лбу! Индийский император выпустил бы на вас разъяренного тигра или слона. Это ли не реально? Чей двойственный ум решает что реально, а что нет? Нет такого опыта, который скажет, что что-то не реально! Любой опыт реален на своем уровне. Для свидетеля мир форм ВЫГЛЯДИТ иллюзорным (не нереальным). Из мира форм свидетель выглядит иллюзорным. В состоянии Сахаджи переживается, что все есть Брахман, и Атман есть Брахман. Откуда вы берете такие резкие интерпретации? Что в вас заставляет отвергать этот благословенный мир? Задумайтесь!
Подключите тот самый ум/сердце, который вы отвергаете. В Дзен различающая мудрость характеризуется как ум/сердце. Потому что вы чувствуете что-то и оперируете этим. Если вы это не любите, вы не можете выносить мудрых суждений об этом. Предельный Ади-Будда обладает качеством Большого Ума/Большого Сердца как одно качество. Оно переживается на практике. Выше не-ума есть Большой Ум/Большое Сердце. Ничто не отвергается, ничему не отдается предпочтений. НО неотдавание ничему предпочтений должно быть принято НЕ КАК СОСТОЯНИЕ, а как мировоззрение. Т.е. вы должны научиться понимать как действовать в конкретных ситуациях, когда все равностно, когда все имеют право.
Еще раз, плод Махамудры (фактически сахаджа) имеет массу характеристик, а именно 3 состояния, 4 активности и 5 мудростей. Целых 5 практических мудростей (дхьяни-Будд). Это не безумие, это буддхи — дословно просветленный ум, или высший интеллект. Это интегрирующая невовлеченная, справедливая мудрость. Зеркальная, различающая, уравнивающая, всесовершающая и всепроникающая. Это чисто практические вещи для деятельности в относительном мире, который таки-да есть! 3 состояния — это три тела, или три субъекта, грубое, тонкое и причинное. Каждое живет в своем мире и для него существование других тел нереально. Но для грубого тела реальны физические раны. Для сновидения реален восторг и свет. Для свидетеля реально «Я есть». У всех трех своя реальность/нереальность. Только в сахадже/дзогчен/махамудре вы реально постигаете, что эти три переживаются как единство, но единство множественности.
Это все необходимые шаги на пути. Они требуют многих знаний и реального опыта. Как и то, что после обретения формального просветления начинается новый этап — воспитание гибкости сознания. Оставаться в присутствии все время (нужно 24 часа в сутки без потери сознания) — это полдела. Потом нужно вспомнить себя всемогущим сознанием. Это значит учиться создавать свою чистую мандалу творения с собой как богом. Например, учиться размножать себя на фантомы, передавать им часть сознания и воспринимать глазами десятков и сотен существ. Учиться пребывать одновременно в сознании галактики, и всех атомов в ней, учиться видеть одновременно настоящее, будущее и прошлое предметов при любом взгляде на него, и т.д. Т.е. выходить за пределы шаблонного человеческого ума к способностям ума богов-творцов.
Куда вы двинетесь из бардо, если кроме человеческих привычек восприятия у вас ничего нет? Бог не находится в единстве, он кидает себя в множество! Он творит, расщепляет себя и играет. И великие реализованные йогины становятся со-творцами новых миров и вселенных. Это все имеет место. Можно начать с простой йоги иллюзорного тела и тренировать множественность и гибкость восприятия во время сновидений. Но это все нам доступно. Еще раз, принятие — это полдела. Со-творчество, игра сознанием — это зрелость. Бог создал мир форм и он и есть мир форм. Нужно находить свою природу и свое партнерство с Богом. Как его можно отвергать?
И хотел бы отметить еще одно не вполне корректное понимание, которое я широко наблюдаю здесь среди комментариев в различных темах и вообще в нео-адвайте.
Под «выйди из концептуального ума» в классических традициях (особенно в Дзен) понимают выход из любой субъект-объектной активности. По факту это состояние «не ума», в котором нет различения вообще чего бы то ни было. В этом состоянии нет границ и оно абсолютно нефункционально. Оно имеет смысл только как пиковое переживание, чтобы понять, что есть такое не/существование. В нем есть поток восприятия, но нельзя сказать что «вот здесь стена, а в ней дверь, а вон там эмоции и мысли» — все это не/переживается без ума, без границ, как полный бульон. Меня нет, но пустота есть (в смысле и есть и нет, т.к. об этом можно сказать только потом, но отчасти можно сказать, что есть). Это полное разотождествление со всем. Оно нужно как сатори, как опыт существования вне всех оболочек. Здесь утрачивается любое восприятие. Есть музыка, но нет того, кто ее слушает и она не распознается не только как мелодия, но даже как звук в отрыве от всей прочей бытийности. Восприятие прекращается. Это не имеет ничего общего с выходом из рационального ума. Этот опыт нужен для познания сознания за пределами даже индивидуального свидетеля. Это не то, в чем нужно находиться! Это нужно лишь для освобождения от исключительной тождественности с эго. Это не цель. Нет цели освобождаться от сансары! В ней можно и нужно жить и творить, но свободными от оков эго! Брахман и есть этот мир.
Наоборот, традиции утверждают, что нужно развивать концептуальный ум и правильное воззрение. Иначе как вы отличите адвайту от фашизма? Что хорошо и что плохо? Высшее учение от пива с футболом? А правильно воззрение — это НЕ отсутствие воззрения. Правильное воззрение — это И понимание иллюзорности всего (в абсолютном смысле) И понимание реальности всего (в относительном смысле). Это то, что хотел сказать Рамана, когда говорил "… Брахман и есть этот мир!" Т.е. правильное воззрение — это всегда расщепление на непрерывное присутствие (как трансцендентный аспект, метод) и творческое участие в мире (имманентный, мудрость), на принятие всего что есть И деятельность в мире. Бог же — это ТВОРЕЦ во всех традициях! И это значит, что мы и есть эти творцы! Это совсем не то же самое, что на любой вопрос отвечать «кто это говорит?» или «это все концепции», «все хорошо как есть». Принять — первая часть истории. Творить — важнейшая вторая часть.
Возвращать человека к себе — это имеет место в некоторых случаях, но обычно из практики, если приходит человек за советом «что делать», ответ «смотри в свой ум» — это не работает! Действительно следует разрушить отождествление с тем, из чего человек задает этот вопрос (и для этого нужно увидеть своей различающей мудростью конкретное отождествление), а потом обязательно дать ему инструмент расширяющего видения, т.е. интегрировать. Расколоть скорлупу, а потом ОБЯЗАТЕЛЬНО дать мудрость с более высокого относительного уровня, которая поможет разобраться с ситуацией. Это и есть метод и мудрость, расколоть отождествление, погрузить человека в пустоту без концепций, дать ему там побыть, осмотреться, и предложить ему найти вариант более широкой тождественности. Так это работает. Без интеграции человек возвращается в старую шкуру. Любой лама и любой психолог (каждый на своем уровне) это знают. Это просто как частный случай.
Но мое замечание в том, что выйти из «концептуального ума» — это не выйти из логики в чувства, состояния и эмоции. Это выйти из субъект-объектного дуализма целиком. И только как пиковый опыт! Познать не-я. Далее жить в обоих умах одновременно. Осознавать основу И развивать свой концептуальный ум, чтобы не быть идиотами. Великое сострадание требует немалого концептуального ума. Быть Буддой — это моральный императив, и бОльшая ответственность. Все великие учителя были великими мудрецами и реформаторами своего времени. А в буддистских монастырях по сей день 3-4 часа в день тратится только на «интеллектуальные дебаты»! Даже порой больше, чем на медитации. Я там жил, я знаю. В них много смысла. Например, тот кто говорит, не пережив опыт, рано или поздно съезжает с темы. А тот кто пережил, понимает что есть разные интерпретации одного опыта, тренируется видеть мир глазами оппонентов и выбирает подходящую позицию по ситуации. Это целая обучающая игра.
Поэтому выкрики о том, что все вокруг глупые концепции и истерический смех по поводу и без — это ошибочное, поверхностное видение. Видение адвайты — это непрерывное осознание и формы и пустоты, одновременное пребывание части нас в полном небытии, а другой части в творчестве, игре, сострадании и развитии. Понимаете о чем я?
На этой ноте я могу наконец уточнить свою основную мысль.
Можно двигаться к реализации не только реализуя сначала «нети, нети», до реализации самадхи, а уже после возвращаясь в мир. И на этом работает, в частности, кашмирский шиваизм. Мы можем идти недвойственными итерациями. Превосхождение и включение, превосхождение и включение, метод и мудрость, осознанность и сострадание.
Т.е. не просто «я не тело, я не эмоции, я не мысли, ...» пока полностью со всем не растождествишься. Это крайне сложно. Практически не возможно для мирян. Высшие тантры построены на идее, что разотождествиться с чем-то невозможно, пока не увидел что-то новое, более тонкое, с чем можно отождествиться. Для этого используются божества и йидамы.
Можно двигаться иначе, недвойственно. Я не тело, но это мое тело, и я люблю свое тело и весь мир, который я этим телом воспринимаю. Я не эмоции, но это мои эмоции, и я уважаю эмоции всех существ и гармонизирую свою жизнь в соответствии с ними. Я не мысли, но это мои мысли, и я понимаю идеи других людей и согласовываю свои взгляды и точки зрения со взглядами других людей. Я не образы, но это возникающие во мне образы и я также вижу тонкий мир вокруг меня и начинаю жить в согласии с ним, забочусь о нем, и участвую в нем.
На зуб проще не обращать внимание, если он не болит. Беспокойный ум легче успокоить, если живешь в согласии с миром. И так далее. На каждом шаге естественно снимается напряжение.
Дух — это бесконечное творчество, значит и наша цель — это творческое выражение, осознанная эволюция, освобождение с целью проявить полноту и величие Духа в творении, а не просто убежать из него. Так что вы правильно заметили, нужно реализовывать обе стороны Духа, Сознание и Энергию, Абсолютное и Относительное, Бесформенное и Форму. Как учил Ауробиндо, одухотворять материю в эволюционном движении.
Вчера нашел у вас на сайт замечательный отрывок Вишну Дева на эту тему
advaitaworld.com/blog/vishnudevananda/1162.html
То есть смысл в том, чтобы получив введение в ригпа, двигаться в двух направлениях, осознанное его укрепление через все состояния, но также и интеграция со спонтанным творческим импульсом, который к тому же эволюционирует. Это не так сложно, как может показаться. Это хороший путь, недвойственный, неисключающий, путь интеграции. Если бы цель была в том, чтобы зависнуть в небытии, Дух не создавал бы такой замечательный красивый мир! А раз мы и есть Дух, то наша задача дальше осознанно и просветленно эволюционировать вместе с миром. Для этого не нужно отказываться от мира, это можно делать не уходя в авадхуты. И любовь и ясность, и Ниргуна-Брахман (бескачественный) и Сагуна-Брахман (с качествами), и то и это.
Я этот путь прошел сам, поэтому знаю о чем говорю. Еще раз спасибо, за глубину и терпимость.
Приличный комментарий. Есть с кем разговаривать.
Насчет пиара интегрального подхода — так поддерживаемый мной ресурс www.integralportal.ru не более коммерческий чем ваш.
А мотивация написания этого текста более понятна может быть из этого документа
Как протирать зеркало или почему настоящая практика никогда не прекращается
Если в двух словах, то принятие того, что есть — это полуправда.
В действительно недвойственных традициях (в отличие от каузальных) Абсолют (в отличие от Пустоты) имеет качества. Как минимум это единство Пустоты и Ясности, а также непрерывность (дхармакайя) творческого (самбхогакайя) и сострадательного (нирманакайя) проявления. Много людей залипает в этом бездеятельном «то, что есть». В то время как проявление Духа в сахадже — это энергетический экстаз, не имеющий ничего общего с простым осознанием свидетеля в бодрствовании. Ну и такая реализация ничего не стоит в бардо (в котором освобождение только и может произойти), которое невозможно пройти без навыков осознанных сновидений и желательно осознанных снов без сновидений. Это все классика. Мне просто не безразлично смотреть как неглупые ищущие люди в этом застревают, в то время как мир IMHO нуждается в сострадательной мудрости и участии. Ну и с точки зрения интегрального подхода — это называется секторный абсолютизм каузального уровня. А-ля «хрен с ней с материей и творчеством, она иллюзорна», а я буду в присутствии пребывать…
Что бы ни отвергалось — это отход от чистоты Духа.