Шесть сфер, шесть различных видов сансарической деятельности называют«обителями» в том смысле, что каждая из них представляет отдельную версию реальности, в которой мы пребываем. Мы радуемся устойчивому, знакомому окружению, знакомым в желаниям и стремлениям – мы не допускаем состояния пустоты ума. Мы цепляемся за свои устоявшиеся стереотипы, потому что их мешанина обеспечивает нам такую знакомую, родную почву – в нее можно погрузиться, еюможно занять себя. Мы боимся лишиться этой безопасности и привычных развлечений, мы боимся выйти в открытое пространство, боимся вступить в медитативное состояние ума. Перспектива состояния пробужденности оказывается слишком беспокойной – мы не знаем, как себя в таком состояниивести, и поэтому свободе предпочитаем бегство обратно в родную тюрьму. Сумятица и страдания становятся нашим обычным занятием, нередко вполне безопасным и приятным.
Читать дальше →
Нет ни творения, ни разрушения, ни судьбы, ни свободной воли; ни пути, ни достижения; такова последняя Истина.
— Свамиджи, а что вы думаете о реализации полного тождества с Брахманом? ведь буддизм, дзогчен считают полной реализацией становление бого-человеком. Как джняни относится к этому?
— взрослому человеку уже не интересен детский сад. пусть играют (смех).
— (смех)
Если вы будете продолжать вглядываться и погружаться глубже в свое собственное существование, вы придете к точке, от которой вы начали забывать себя и растить эго. Этот момент станет моментом просветления, потому что, как только вы поняли, что такое эго, игра окончена.
Я не я.
Это кто-то иной,
с кем иду и кого я не вижу
и порой почти различаю,
а порой совсем забываю.
Кто смолкает, когда суесловлю,
кто прощает, когда ненавижу,
кто ступает, когда отступаюсь,
и кто устоит, когда я упаду.
Жизнь – это свобода, наполненность, любовь, спонтанность, принятие, радость, активность, внешне выглядящая, как безразличие. Существование– это страдания, страх, озабоченность, инертность, неведение, пассивность, внешне выглядящая, как суета.
Вы все время ищете доказательства полезности своего существования и называете это поиском смысла жизни. Польза, выгода – это все, что может понять ум. Вы очень расчетливы, вы не можете просто жить, потому что боитесь продешевить –«хм… просто жить? А что я получу за это?!». Чтобы вас не посчитали неудачником, вы должны выгодно продать себя, гораздо выгоднее, чем продают себя другие, чтобы еще и выигрышно отличаться от них, выделяться; вы хотитеубить сразу двух зайцев – получить материальное и моральное удовлетворение от«жизни», в качестве компенсации страданий, как молоко на вредном производстве. Вы очень заняты, вы нагружаете себя делами, лишь бы уйти от встречи с самим собой, от разочарований и страха. Вы потеряли способность радоваться, променяв ее на ценности социума, и теперь, как наркоманы, сидите «на игле» приобретений, требуетевсе большую дозу, потому что меньшая уже не способна затмить очевидное – вы несчастны. Вы следуете пунктам договора с социумом о разделении интересов и упускаете жизнь.
Вечное бытие есть единственное счастье. В этом — открытие.
Без правильного понимания этого люди думают, что Гуру учит ученика чему-то типа «ТАТ ТВАМ АСИ» и тот осознаёт «Я — БРАХМАН». В своём неведении они постигают Брахман как нечто более грандиозное и мощное, чем что-либо ещё. Имея ограниченное «я» человек и так высокомерен и дик. Что случится, если то же самое «я» чудовищно разрастется? Человек будет чудовищно невежествен и глуп! Это ложное «я» должно погибнуть. Его уничтожение есть плод служения Гуру.
Реализация вечна, и Гуру ничего нового не приносит.Он помогает в удалении неведения. И это всё!
Если кто-то, не имея за этим реального опыта, будет произносить лишь пустые слова, типа «я есть Брахман», «чувства выполняют свою работу, в то время как я не являюсьделателем», «в моих действиях нет ни греха, ни добродетели» и т.д., вместо того чтобы обрести Самость, он только обманет Самого Себя. Таким способом эти так называемые «раскрывшие Себя» утрачивают радость этого мира, равно как и радость мира иного. Святой Кабир сказал: «Ушел таким, каким пришел». Это значит, что такие люди умирают в томже самом состоянии сознания, в каком родились. Никакой другой пользы они не получают.»
Сиддхарамешвар Махарадж.
Святой – это тот, кто знает, что каждое мгновение человеческой жизни является мгновением кризиса; ибо ежесекундно перед нами встает необходимость принять важнейшее решение – определиться, по какой дороге мы пойдем: по дороге, ведущей ксмерти и духовной тьме, или по дороге, ведущей к свету и жизни; определиться, что нас интересует: вещи исключительно временного порядка или вещи порядка вечного; определиться, чьей воле мы будем подчиняться: нашей или воле какой-либо проекции нашей личности, или жеБожьей воле. Для того, чтобы подготовить себя к кризисным житейским ситуациям, святой соответствующим образом тренирует свои ум и тело точно так же, как это делают солдаты. Но если задачи военной подготовки очень узки, просты, заключаются в том, чтобы сделать людей отважными, хладнокровными и способными на четкое взаимодействие в деле убийства других людей, к которым они не испытывают никакой личной неприязни, – то духовная тренировка направлена на достижение более значительных целей. Основная задача духовной подготовки заключается в том, чтобы привести человеческие существав состояние, в котором ничто не будет стоять между ними и Реальностью и они будут способны постоянно сознавать божественную Основу их самих ивсех других существ. Духовная подготовка направлена также и на то, чтобы дать человеку средства для достижения этой цели, а именно научить его принимать все, даже самые тривиальные, обстоятельства повседневной жизни без злобы, жадности, самонадеянности и добровольного невежества, но с постоянной любовью и пониманием. Ввиду того, что задачи духовной тренировки чрезвычайно обширны и для человека, искренне любящего Бога, каждое мгновение является мгновением кризиса – духовная подготовка несравненно сложнее и труднее подготовки военной. Вот поэтому на земле очень много хороших солдат и очень мало святых.
volnodur