Больше ни о чём не надо беспокоиться, и я доверяю себя божественному потоку, ибо я и есть этот поток, возникающий из меня единственного и разделённый по воле моей и желанию моему на бесчисленное количество частей, существующих во мне и состоящих из меня.
Я разделил неделимого себя по воле своей, не имея воли на бесчисленное количество частей, чтобы быть во всех мирах одновременно, не зная этого дабы потом узреть творимое. Узреть для того, чтобы понять, как получилось — что я ЕСТЬ.
Я единое и неделимое сознание, которое пронизывает всё и состоит из всего.
Я есть ЖИЗНЬ

мы верим в «реальность», независимую от нашего сознания, поскольку наше сознание не может смириться с воспринимаемой «реальностью»

Как прекрасен все же Тибет со своими многочисленными традициями, учениями, практиками, бесконечными перерождениями, линиями тулку, которых насчитывается около 600!
Один из моих любимых Мастеров Дзогчен — это Тулку Ургьен Ринпоче! У него родились четыре сына — все Ринпоче, все стали Мастерами! А вот теперь он и сам вновь переродился! Как же замечательно!!!

Ургьен Тулку Ринпоче являлся основным держателем традиции Чоклинг Терсар. Он умер в 1996 году и был одним из самых великих и известных мастеров Дзогчен 20 века. Среди его учеников насчитывались все самые известные учителя традиции Нингма, а также 16-й Кармапа. Все ученики долго молились, чтобы Ринпоче вернулся, и была составлена специальная молитва о скорейшем перевоплощении Ургьена Тулку.



И вот наконец это произошло: Ургьен Тулку Ринпоче перевоплотился в 2002 году. Переродился в семье небезызвестного мастера по имени Нэтен Чоклинг, чей монастырь находится в месте Бир (Индия). Этот мастер был связан с Ургьеном Тулку, получал у него учения, и Ургьен Тулку был одним из его коренных учителей. Сам же Нэтен Чоклинг в свою очередь является перевоплощением Чокгьюра Лингпы. Т.е получается, что Ургьен Тулку перевоплотился у эманации своего прадеда. Нужно добавить, что такие случаи происходят достаточно часто: сын Ургьена Тулку – Чоклинг Ринпоче также является перевоплощением его прадеда Чокгьюра Лингпы. Видимо мастера любят перевоплощаться в семьях, которые с ними тесно связаны как духовно, так и родственно. Это и правильно, так как в таких семьях они получают благоприятные условия для духовного роста и продвижения по пути. Будем надеяться, что в скором будущем у нас появится новый яркий замечательный учитель, когда этот мальчик вырастет и пройдет обучение.



Вот слова сына Ургьена Ринпоче известного во всем мире Мастера Дзогчен Чоки Нима Ринпоче:

«Сначала я намерен организовать церемонии, который проведет Трулшик Ринпоче, а потом отвезти тулку к Далай-ламе и двум Кармапам. К сожалению, многие из великих мастеров, которых я лично знал, уже ушли, но еще живы учителя из всех четырех школ, обладающие неимоверной образованностью и реализациями, и я планирую отвезти тулку ко многим из них для получения посвящений, передач чтением, наставлений. Это необходимо. Также необходимо обеспечить образование тулку. Для меня это важно, и все вы, пожалуйста, тоже позаботьтесь об этом. Еще тулку должен непременно встретиться с тремя владыками прибежища – Шамаром Ринпоче, Ситу Ринпоче и Гьялцабом Ринпоче. А также и со всеми другими мастерами, с которыми у нас есть духовная связь.



Я также молюсь, чтобы у нового перевоплощения была долгая и здоровая жизнь без каких-либо препятствий; чтобы он смог получить множество посвящений, передач и учений; чтобы его ум был богат качествами изучения, размышления и медитации; чтобы он обрел мастерство объяснения и составления учений, разрешения споров».

Часто слова Мастера воспринимаются как руководство к действию. Если слушающий жаждет обрести новую практику, которой можно было бы предаться, то он, само собой, будет интерпретировать слова Мастера по-своему, пытаясь выставить их в таком свете, в котором он может что-то из этого извлечь, как-то их применить.

Но тот, кто считает себя способным сделать что-то, уже находится в плену у той иллюзии, на которую указывает Мастер.

Мастер всегда обращается не к «тебе», а к ТОМУ, ЧТО ТЫ ЕСТЬ, и «тебе» с этим ничего не поделать…

«Осмелитесь ли вы быть теми, кто вы суть на самом деле?»
Пир-заде Зия-Инаият-хан

«Завершение всего творения нужно искать в человеке. Но найти его там можно лишь тогда, когда человек пробудил в себе то, что олицетворяет в нем первоначало, то есть Самого Бога».
Хазрат-Инайят-хан

Представьте себе на секунду, что вы — пришелец из глубин Вселенной, который только-только прилетел на Землю. Если вы оживите в себе воспоминания о виденных вами мирах, вам откроются знания, которые неведомы большинству обитателей этой Маленькой планеты: глубокое понимание сокровенных тайн жизни. Фактически, вы гражданин Вселенной — и не только физического мира, но и других сфер.

Возможно, вы решили прийти на Землю для того, чтобы обрести опыт существования в уникальной среде. Или, мо-жет быть, вас привело сюда желание оставить свой след или улучшить жизнь человечества. Однако для выполнения этих задач вам пришлось принять тело, сотканное из тканей ваших родителей и предков, которых вы сами выбрали для своего нынешнего воплощения. Со временем вы приспособились к новой физической и социальной среде — вы трудились, влюблялись, приобретали друзей, обзаводились семьей и путешествовали по миру. Постепенно воспоминания о вашем первом доме тускнели в вашем сознании, пока и вовсе не стерлись из памяти.

Вначале вы были вполне довольны своей жизнью на Земле. Вы были счастливы. Потом вы оказались в состоянии серьезного духовного кризиса, в вашем сознании произошли перемены. Вы увидели жизнь по-другому, и в вашей душе поселилась тревога. Ваше бытие стало казаться тщетным — вы поняли, что жаждете свободы. В ностальгии по чему-то, не имеющему даже названия, вы стали смотреть на звезды. Постепенно пришло ощущение родства со всей окру-жающей вас природой: деревьями, бабочками, солнцем, животными и птицами. Вы вновь открыли для себя нечто давно забытое. С чувством изумления и благоговения вы начали диалог с собой о природе вещей, пытаясь ответить на вопрос: в чем же источник красоты, страданий, тайна творения? Кажется, что за видимой гранью сокрыто нечто невероятное. Но ответ ускользает от вас, оставаясь за пределами вашего понимания.

После долгих исканий —внезапная вспышка-пробуждение, и к вам возвращается память о прошлом существовании. Подобно тому, как находят старинную драгоценность, многие годы пролежавшую под слоями грязи и пыли, вы вновь открываете свое истинное Я, подлинную индивидуальность, которая была сокрыта в глубинах вашего подсознания. Словно пелена спала с ваших глаз, и вы видите мир уже не через узкую призму земного восприятия, а глазами вашего космического Я. Вы обрели рентгеновский ум, постигающий спрятанную под покровом творения истину, — откровение великолепия Вселенной, — Единую Сущность, которую люди называют Богом.

И, о чудо, с вашим пробуждением пробуждается вся Вселенная. Танцем атомов и кружением галактик, распускающимся цветком, внезапным изменением в мироощущении тех, кого сломила жизнь, —весь Космос отзывается: «Пробудись!» И несмотря на то что вы остались в прежнем теле и ваши личные качества не претерпели изменений, отношение к жизни кардинально изменилось: ваше сознание превратилось в линзу, сквозь которую Бог смотрит на физический мир; вы стали «зраком Божьим».

И ваш взгляд отныне божествен.

Эта притча передает суть суфизма — историю нисхождения каждой души в существование, ее опыт страданий, вызванных отделением от изначального бытия и последующее пробуждение ее Божественной природы. Ибо с того мо-мента, когда душа обретает физическую форму, ее память о божественных сферах притупляется. Мы помним лишь то, что было с нами после рождения. Но забытое знание о Вселенной все еще живет в глубинах нашего подсознания. И, подобно кропотливому археологу, мы можем восстановить это знание, расширяя свое сознание при помощи медитации и молитвы. И тогда мы испытываем чувство, подобное тому, что мы испытали, заметив свет в глазах младенца (у меня оно часто возникает): «Я это уже видел. Я это помню».

На самом деле секрет суфизма заключается в смещении точки зрения —с нашей личной к Божественной. У человека есть два полюса сознания: индивидуальное, «личное я» и Божественное, «Высшее Я». Именно на полюсе «личного я» мы скованы и ограничены. Мы склонны винить в наших бедах и разочарованиях жизненные обстоятельства, однако истинный их источник сокрыт в том, что мы не ведаем о своем «Высшем Я».

Из книги Пир – Вилайят – Инайят – хан. «Пробуждение. Опыт суфиев»

Сколько нужно просветленных, что бы поменять лампочку?
Ответ: — ни одного. отсутствие лампочки принимается как есть!

Сделай один шаг от себя и узри! — вот Путь.

Что бы у тебя ни было на уме — забудь это.
Что бы ты ни держал в руке — отдай это.
Какова бы ни была твоя судьба — предстань пред ней!

Ад – где «ты» есть, а рай – где «тебя» нет.
Сделай один шаг от себя и узри! — вот Путь.

-Совершенный мистик это не тот, кто пребывает в экстатическом созерцании Единства, не благочестивый отшельник, избегающий сношений с родом человеческим. Подлинно святой человек находится среди людей, ест и спит с ними, покупает и продает на базаре, женится и вступает в контакты с обществом, но при этом ни на мгновение не забывает Бога.

-Когда ты думаешь, что нашел Его, в это самое мгновение ты потерял Его. И когда ты думаешь, что потерял Его, тогда ты находишь Его.

-Быть суфием значит отказаться от всякого беспокойства, и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделен от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя.

-Необходимо иметь «духовную нужду», ибо для искателя нет более короткого пути к Богу. Если она коснется твердого камня, из него забьет источник. Для суфиев духовная нужда есть основа основ; это излияние Божьей милости на них.

-Духовная нужда — это живое и лучезарное пламя, которое Бог помещает в грудь своему слуге, чтобы сгорела его самость (нафс). И когда она сгорает, этот огонь преображается в огонь «любовного томления» (шаук), который не затухает никогда, ни в этом мире, ни в следующем.

-Быть суфием значит отказаться от всякого беспокойства, и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделен от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя.

-Суфий доволен всем, что делает Бог, дабы Бог был доволен всем, что делает суфий.

-Совершенный мистик это не тот, кто пребывает в экстатическом созерцании Единства, не благочестивый отшельник, избегающий сношений с родом человеческим. Подлинно святой человек находится среди людей, ест и спит с ними, покупает и продает на базаре, женится и вступает в контакты с обществом, но при этом ни на мгновение не забывает Бога.

-Рассказывают, что когда однажды Абу Саид Аби-л-Хэйр шёл по улице с группой учеников, собака вцепилась в одежду одного из дервишей. Дервиш замахнулся посохом и ударил собаку. Та подбежала к мастеру Абу Саиду и пожаловалась на дервиша, обидевшись, что её ударили только за то, что она вцепилась в его одежду. Мастер Абу Саид ответил: “А почему бы тебе не укусить меня в отместку?” Собака запротестовала: “Я не о том! Я не стремлюсь отомстить. Он был одет как суфий и тем обманул меня. Я ожидала, что коль скоро это суфий, то я могу укусить его, не опасаясь, что он причиним мне вред”.

-За четыре тысячи лет до сотворения этих тел Бог создал души и держал их подле Себя, излучая на них свет. Он знал сколько света получено каждой душой и одарил милостью каждую в соответствии со степенью просветленности. Души были погружены в свет, покуда не напитались им. Те, кто живет в радости и согласии друг с другом в этом мире, должны были быть близки в том месте. Здесь они любят друг друга и называются друзьями Бога, и они — братья, любящие друг друга ради Бога. Эти души узнают одна другую по запаху, как лошади.

О Старце и заиках

Жил очень любвеобильный Старец и у него было много учеников. Все они очень любили своего Старца. Но Старец, вследствие контузии во время войны, слегка заикался, когда говорил с учениками и давал им советы. И часть ревностных учеников так же начала заикаться, стараясь уподобиться их любимому авве. Прошло время и Старец умер.

А у тех учеников, которые научились у Старца только заикаться, постепенно прошло заикание и они остались ни с чем. Но те духовные чада, которые следовали советам Старца, научились жить ими, благодаря его святым молитвам. Так у одного и того же Старца одни ученики обрели спасение, а другие – заикание, но и это вскоре утратили.

Сказал старый монах: «Уподобляйся Старцу в его спасении, а не в его немощах».