Д-р Б.С. Мадхва: Скажите, как избавиться от эго?

ШГ: Кому нужно избавляться от эго? Разве вы не видите: это эго (ахам-кара) говорит: мне полезно это, мне вредно то. Это не вы хотите избавиться от эго, этого хочет само эго.

Д-р Б.С. Мадхва: Но разве не в этом цель йоги?

ШГ: Вы можете использовать йогу, чтобы умертвить свой ум. Тогда вам ум превратится в шмашана (место сожжения трупов). Там нет ничего живого. В вашем уме не останется ничего, и эго тоже исчезнет. Но зачем вам мертвый ум? Мертвый ум никуда не годен. Это очень печально, (когда) мертвый ум.

Д-р Б.С. Мадхва: Тогда как мне быть?

ШГ: Вы представляете себе Щиву обитающим во дворце за высоким забором. Это как дворец махараджи. Туда так просто не пройти. Вам нужно долго стучаться, и, может быть, вас однажды пустят. Даже если вам разрешат остаться только в комнате для собак, вы будете испытывать огромное блаженство. Но скоро придет управляющий и выставит вас за порог, где вас ждет ваше эго.

Д-р Б.С. Мадхва: Да, я это переживал много раз. Это очень болезненно.

ШГ: Вот видите. Бомбей — большой город. По сравнению с ним дворец махараджи — просто маленькая хижина. Если вас послушать, то ваше эго огромно, как Бомбей, а Щива обитает в маленькой хижине, в жилище бедняка.

Д-р Б.С. Мадхва: Вы точно говорите.

ШГ: Зачем же вам нужен такой Щива, обитающий в маленькой хижине? Разве это настоящий Щива, если ваше эго в тысячи раз больше его?

Д-р Б.С. Мадхва: Я не знаю, ачарья. Дайте мне, пожалуйста, совет.

ШГ: Если вы думаете, что Щива прячется за стенами дворца махараджи и никого к себе не пускает, то это не настоящий Щива. Настоящий Щива обитает и во дворце, и за его стенами. То, от чего вы убегаете, также есть Щива. Узнайте это, и вам не от чего станет убегать.

Д-р Б.С. Мадхва: Но эго причиняет мне боль.

ШГ: Пока вы верите, что Щива находится во дворце махараджи, наслаждаясь блаженством, вы сами будете только страдать. Все свое блаженство вы отдадите Богу, а вам останется только боль и
Читать дальше →

Вот и лето прошло
снова осень пришла
снова холод и дождь за окном
снова ветер бушует и ломает деревья

… неизменно лишь одно — х@й вам всем, а не пробуждение!)))

.

Ученик: Ачарья, как я могу достичь состояния Щивы?

ШГ: Какого именно состояния Щивы ты хотел бы достигнуть?

Ученик: В агамах и тантрах говорят о состоянии Парамащивы. Это должно быть то же самое, что и Брахман упанишад. Я имею в виду состояние Парамащивы, которое я хотел бы реализовать.

ШГ: В каком состоянии ума ты находишься прямо сейчас?

Ученик: Мой ум обеспокоен и блуждает, ачарья. В текстах сказано, что Парамащива — это отсутствие и беспокойства, и блуждания. Вместо них присутствуют единство и блаженство.

ШГ: Единство и блаженство, о которых ты говоришь, присутствуют в едином сознании (в тексте: Атма), не так ли?

Ученик: Да, это так. Это формы единого сознания.

ШГ: В чем же тогда присутствуют беспокойство и блуждание?

Ученик: Они также присутствуют в едином сознании.

ШГ: Являются ли они его формой?

Ученик: Да.

ШГ: Если и блуждание, и единство присутствуют в одном и том же сознании, почему ты говоришь, что предпочел бы иметь состояние Парамащивы?

Ученик: Блуждание ума причиняет мне много беспокойства. Ум всегда источник беспокойства.

ШГ: Но если Парамащива также является формой и проявлением сознания, отчего же беспокоиться? Ты ищешь состояние Парамащивы, чтобы избавиться от беспокойства, но Парамащива и есть то, что можно пережить как беспокойство или не-беспокойство.

Ученик: Я этого не понимаю, ачарья.

ШГ: Парамащива — это Щива, переживающий различные состояния. Он может переживать блажество и слияние, но он может переживать суету и беспокойство, о которых ты говорил. Поэтому я спросил тебя, какого именно состояния Щивы ты желаешь достигнуть. Нет такого состояния, которое не являлось бы состоянием Щивы. Поэтому тебе нет нужды ничего достигать.

Ученик: В чем же тогда цель йоги?

ШГ: Щиву называют владыкой йоги. Это потому, что он силой своих сиддхи создает и переживает всевозможные состояния. Состояния блажества создано йогой и состояние беспокойства также создано йогой Щивы. Это различные формы его
Читать дальше →

Остается только понять, что такое осознание осознания?
Осознание — это не вещь, не объект, не может быть несколько осознаний, одно из которых осознавало бы другое,
и поэтому вы понимаете, что речь идёт об осознании осознанием самого себя,
т.е. о самоосознании.
И вот теперь вы интуитивно проникаете в смысл слова самоосознание.
Это не имеет никакого отношения к самоосознанию персоны, это даже не имеет отношения к самоосознанию интеллектуального «я»-центра (понимающего);
самоосознание — это осознание осознающее самоё себя.
И теперь вы со всей ясностью видите, что практикуется, и что имеется в виду под «вниманием к знанию «я есть»».
Это не знание персоны, что она есть. Это знание осознания, что оно есть.
Это Абсолют знает, что он есть, а не человек.
И вы практикуете внимание к «я есть» с этой точки зрения: это осознание знает, что оно есть.
Ну, а если говорить просто, то это сознание осознающее самоё себя.
Вот, собственно, и вся суть практики. Сам «фон сознания» осознаёт себя.
Обычно осознаётся персона, персональные мысли, и фоном осознаётся всё происходящее вокруг этой концептуальной персоны.
А чтобы приблизиться к нирвикальпа-самадхи, вам нужно осознавать само сознание, потому что вы не персона.
Но это не напряженное внимание к сознанию, это, скорее, «точечный возврат» внимания,
постоянно повторяющийся и повторяющийся возврат внимания сознания к самому себе.
Независимо от того, что происходит, вы осознаёте сам «фон сознания». Это и будет сознание осознающее самоё себя. Так вы перестанете путать «себя» сознания с «себя» персоны.
Вам нужно просто прекратить эту путаницу себя с не
Читать дальше →

Рассматривайте временность гуманно.
На все невечное бросать не надо тень.
Есть временность недельного обмана
потемкинских поспешных деревень.
Но ставят и времянки-общежитья,
пока домов не выстроят других…
Вы после тихой смерти их скажите
спасибо честной временности их.

Разные системы описывают энергетическую структуру человека различным колическом энергетических центров (чакр). В этом концепте будем использовать всего четыре центра: головной, сердечный, центральный (солнечное сплетение/живот) и сакральный (пах).

Эти центры, объединенные попарно, отражают принцип инь-ян: одна пара относится к аспекту Ясности-Пустоты/Покоя, а вторая — к аспекту Присутствия/Любви-Силы.
Головной и Солнечное сплетение — «мужские». Это Ясность-Пустота/Покой.
Сердечный и Сакральный — «женские». Это Присутствие/Любовь-Сила.
В каждой паре один из центров представляет собой динамический аспект, а другой центр — статический аспект.
Ясность и Сила — динамические, а Любовь и Покой — статические.
«Мужские» качества, соответственно — покой, пустота. «Женские» качества — присутствие, сила.

В норме у каждого человека, независимо от пола, головной центр и солнечное сплетение должны быть «мужскими», а сердце и пах — «женскими».
То есть:
Ум должен быть тихим и пустым. Мысли приходят только по делу. Сердце должно быть наполненным безусловной любовью. Живот должен быть спокойным и пустым, тогда в нём нет места страху смерти. Пах должен быть связан с землей и полон силы.

У большинства людей дело обстоит иначе, центры перепутаны. «Мужские» центры приобретают «женские» свойства, и наоборот.
Если ум «женский», он похож на беспокойную суетливую обезьяну. Лишнее присутствие в голове вытесняет пустоту ума в сердце, и сердце становится пустым и холодным. Тогда полнота из сердца вытесняется в живот, и в животе поселяется страх смерти, спазмы, неволя, и ощущение связанности. А пустота живота вытесняется в пах и отрезает связь с землей, отчего человек чувствует слабость и опустошенность.

Исправление структуры может начаться с любого центра, сверху или снизу — не важно. Исцеление происходит естественно и постепенно в процессе практики. Можно успокоить ум, и тогда в сердце вернется любовь, в пах — сила, а в живот — покой. Можно вернуть любовь в сердце, и
Читать дальше →

Лечу на крыльях любви
Незабываемая встреча
Любимый мастер.

Настоящий грузин
Гнилой разговор
Утренний кофе
Вкуса жизни