Сознание можно поэтически описать как сияющий драгоценный камень, который Бытиё рассматривает и которым наслаждается, так как он способен дать любое переживание и показать любую форму и игру. Из-за его отражающей, светоносной поверхности, которую мы называем Осознанием, Бытиё рассматривает этот камень как зеркало и пытается увидеть в нём Своё отражение. И зеркало начинает показывать миллионы отражений – сияющих ликов, лиц, симпатичных и не очень. Так Бытиё играет в познание себя, усовершенствование себя, и это только игра, потому что, то, что появляется в зеркале – лишь изображение, только внешний вид. Бытиё не является вторым по отношению к этому зеркалу, чтобы в нём отразиться, это Бытиё самого зеркала сознания, но не сводится к нему и тем более к появляющемуся в нём изображению. Зеркало сознания это только Бытиё, ведь прежде чем, его можно было воспринять, оно сперва должно существовать. То, как выражает себя Бытиё мы называем его Реализацией, которая является в первую и единственную очередь самим Бытиём, ведь это Бытиё Реализации, каковой бы она ни была. Будучи Бытиём не ограниченным способом своей Реализации, оно лежит в сфере запредельной переживанию и осмыслению, а Реализуясь как угодно, оно не продуцирует что-то отдельное от себя, оставаясь как Бытиё каждой своей Реализации. Его Знание Себя безусловно и не лежит в сфере относительных переживаний, таким образом, оно не может быть потеряно, обретено вновь или пережито с большей или меньшей интенсивностью. Однако что может быть, так это то, что ради игры, Бытиё набрасывает на себя очарование своей собственной Реализацией и воспринимает её как зеркало, в котором оно видит себя. Конечно же, то, что оно видит, ни в коем случае, не является Бытиём, а является только ограниченным феноменом, но из-за очарования это не распознаётся, и начинается игра в отдельное, конкретное “бытиё”. То, что Бытиё видит в зеркале сознания как себя и есть то, что мы называем “Я” – это лишь символ Бытия, лишь концепция. Это подобно
Читать дальше →

Наблюдение буддийской монахини-учителя Тензин Палмо:

«Люди годами изучают и практикуют Дхарму, но при этом каких-то кардинальных положительных перемен не наблюдается.
По сути, они остаются такими же, как и были, разве что багаж их знаний становится более весомым. По какой-то причине Учение не ведет к их самосовершенствованию, минует самые глубокие уровни.
Встречая людей, которые пятнадцать лет назад имели определенные психологические проблемы, ты понимаешь, что они по-прежнему от них не избавились, и всё осталось без изменений.
Они выполнили ретриты, изучили все, что только можно под руководством самых достойных лам, и, тем не менее, не изменились, а, спрашивается, — почему? Быть может, мы как-то не так передаем Учение, если его суть не доходит до этих людей?
Тибетец, чей характер оставляет желать лучшего, может удалиться в трех- или семилетний ретрит и выйти из него совсем другим человеком. Чего практически не случается с представителями западных стран, так в чем же дело?
Они все делают искренне, с большим усердием, согласно наставлениям, данным ламой, но при этом где-то что-то не состыковывается. Я не говорю, что такое происходит сплошь и рядом, но все же это довольно распространенная ситуация.
— У вас есть ответ на этот вопрос?
Я полагаю, все дело в том, что постижение Дхармы происходит исключительно на интеллектуальном уровне и люди не знают, как пропустить это знание через сердце.
То есть они без конца могут рассуждать на тему сострадания и Бодхичитты, но при этом в их сердцах нет подлинной доброты даже по отношению друг к другу.
Словно субстанция знаний не может проникнуть вглубь, оседая в потоке наших мыслей.
Отправляясь в какой-нибудь Дхарма-центр, я всегда чувствую некоторое беспокойство, потому что никогда не знаешь, с чем там придется столкнуться. По сути, это место должно быть средоточием любви, уважения, благоразумия и прочих добродетелей, однако там нередко происходят ссоры, царит атмосфера зависти и полного равнодушия к чужим
Читать дальше →

Подлинная практика начинается только тогда, когда исчезает идея о «практикующем». Тогда покатит все, что угодно. До этого же существует только упражнение, имеющее свои очень конкретные цели и задачи. По-тибетски медитация называется «гомпа», что так и переводится: упражнение. Между практикой и упражнением нет и не может быть моста. Поскольку практика — это пребывание в том-что-есть, а упражнение — это побег из того-что-есть. Диаметрально разные направления. В том-что-есть нельзя «очутиться», потому что его никто никогда не покидал. Очутиться можно в смоделированных мирах различных техник, стоит только выйти на успешную гормональную формулу. Именно поэтому буддисты всех сортов убивают столько времени на выработку «правильного воззрения». И правильно делают! А в православных монастырях мучают послушников смирением. Когда «правильное воззрение» достигнуто, улетучивается любое воззрение вообще. Это и есть самый главный трюк всех школ. Правильное воззрение — очевидность бесполезности любых воззрений, любых теорий. Они не должны быть «отброшены», они должны себя исчерпать. После этого переход к практике становится чем-то очень естественным, ненадуманным, несмоделированным, не привязанным к глобальной цели. Однако над «правильным воззрением» нужно попотеть всерьез. Нужно выпить все воды Западной Реки — пусть даже не одним глотком, а по чайной ложке. Как же это сделать? Один тибетский учитель демонстрировал это, швыряя в огонь тома свяшенных текстов. На вопрос потрясенных учеников он отвечал: огонь твоей жажды должен пожрать все учения и превратить их в пепел. Теории не должны быть отброшены — они должны быть жадно поглощены и извержены. Короче говоря, нужно не жевать без конца, а глотать! Чем больше дров швыряется в топку, тем сильнее огонь. Однажды этот огонь станет настолько сильным, что спалит самого «практикующего». По сути дела, это процесс самосожжения. Он связан со страстью, с подлинной любовью к Истине. Это что-то вроде внутренней баррикады, на которую ты выходишь,
Читать дальше →

Зачем нужна практика, если ее делает все то же эго? То же самое эго, которое мнит себя существующим, страдающим и так жаждет освобождения?
Ответ очень простой.
Именно осознание полнейшей бессмысленности практики и есть ключ к ней!
Ведь если кристально ясно, что никакой «выгоды», никакого «прогресса» здесь нет и быть не может, — тогда практика становится просто действием, лишенным всех эго-наворотов. Тогда (но очень медленно!) уходят ожидания, надежды, сомнения, разочарования и самым последним исчезает практикующий.
Зачем мы убираем в квартире — ведь буквально через несколько минут на полу снова пыль, какие-то крошки и прочая дрянь? Зачем надо было так убиваться и горбатиться, если все немедленно засирается снова?
Потому что если не убирать, зарастешь грязью по уши. Если не практиковать, а только умствовать, критиковать, сомневаться и находить все новые аргументы, что ничего не получится, — ничего и не получится.
В твоей квартире будут лежать горы мусора, а ты будешь среди них гордо сидеть и думать: да на фиг надо, все равно ведь проку никакого.
Пойми, по-настоящему пойми, что проку не было, нет и не будет! А потом спокойно садись практиковать. И практика будет в радость. Но не сразу.
Если эго делает практику — ну и пусть делает. Пусть займется, наконец, чем-нибудь полезным. Пусть ищет тишину, пусть расковыривает паттерны и вассаны. Пусть парится. Ведь кроме него делать это просто некому!
С наступлением осени дзенский мастер имярек каждый день брал метлу и подметал в лесу. Ученики очень удивлялись и без конца спрашивали, зачем он это делает. А мастер — мел себе и
Читать дальше →

«Будда описывал три вида лени.

Первый — та лень, о которой мы все знаем. Когда у нас нет желания что-либо делать, когда мы позволяем себе оставаться в постели подольше, вместо того, чтобы вставать и заниматься практикой.

Вторая — это лень неправильного ощущения самого себя — лень мышления. «Я не могу ничего сделать. Другие люди медитируют, другие занимаются практикой, могут быть осознанными и добрыми, щедрыми, но не я, потому что я слишком глуп. Или наоборот: «Я — очень сердитый человек», «Я — никогда ничего не сделаю в жизни», «У меня ничего не получается, не стоит и пробовать». Это — лень.

Третий вид лени — постоянная занятость мирскими делами. У нас всегда есть возможность заполнить вакуум нашего времени, поддерживая свою занятость. Причем все эти занятия могут вообще считаться добродетелью. Но, обычно, это просто способ избежать встречи с самим собой. Когда я вышла из пещеры, некоторые люди спрашивали меня:»А не было ли это избеганием?». Я отвечала:»Избеганием чего?» Там, где я была, не было ни газет, ни радио, ни телевидения. Не с кем было поговорить. Если бы что-то случилось, у меня не было даже телефона друга. Я осталась лицом к лицу с той, которой я была и с той, которой не была никогда. Бежать было не куда. От себя не убежишь.

Наша жизнь обычно настолько наполнена, а мы настолько заняты, что с трудом можем в ней найти хотя бы минутку для того, чтобы побыть теми, кто мы есть. Вот это и есть — избегание. У одной из моих теток постоянно включено радио или телевизор. Она не может находиться в тишине. Тишина ее тревожит. Фоновый шум сопровождает нас всю жизнь. Многие из нас точно такие. Мы боимся тишины — внешней тишины, внутренней тишины. Когда ничего не приходит в нас извне, мы начинаем создавать свой собственный внутренний шум — мнения и суждения, перепросмотр того, что произошло вчера или в детстве. Фантазируем, мечтаем, строим планы, грустим или боимся. Тишины нет. Наш шумный внешний мир является простым отражением шума внутреннего: нашей
Читать дальше →

«Большая ошибка предполагать, что практика Дхармы помогает нам успокоиться и ведёт к безмятежной жизни, — ничто не может быть дальше от истины. Дхарма не лекарство. Совсем наоборот, на самом деле Дхарма предназначена именно для того, чтобы перевернуть вашу жизнь вверх дном — вот на что вы подписались.

Так что если ваша жизнь идёт как-то не так, к чему жаловаться? Если о вашей практике и вашей жизни нельзя сказать, что они полностью изменились, — значит, то, что вы делаете, не работает.

Вот что отличает Дхарму от методов нью-эйдж с их аурами, межличностными взаимоотношениями, коммуникацией, благосостоянием, «внутренним ребёнком», единством со вселенной и обниманием деревьев. С точки зрения Дхармы, всё это — игрушки сансарных существ, а такие игрушки быстро надоедают нам до смерти».

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Норбу Ринпоче

Чтобы прийти к чему-то большому, нужно очень хорошо потрудиться над мелочами.

В каждом из нас есть всё: милосердие, сострадание, Любовь.Нам не нужно себя менять, переделывать.Нужно просто вспомнить об этом.

Практика — это нечто очень личное, почти интимное. Она вырастает из самой глубины души и есть фактически часть тебя самого, форма живого, естественного самовыражения. Какая именно практика — совершенно безразлично. Нет практик «современных» и «устаревших», правильных и неправильных. Практика всегда одна — та, которая твоя, которую ты любишь. Если ты не любишь свою практику, она не будет работать. Однако практика — это не работа, не упражнение. Полагать так — огромное заблуждение. Практика — это, если угодно, приятное времяпрепровождение, которое вдохновляет, которое наполнено твоей творческой энергией. Если практика «не работает» — возможно, она не твоя. Бесполезно выполнять практику, с которой у тебя нет искреннего резонанса. Ведь ты же знаешь, что тебе в жизни нравится, а что — нет. Вот так и с резонансом. Забудь о формальностях, о позе лотоса и т.д. Твое сердце само подскажет тебе, как лучше практиковать. Когда ты мастурбируешь, твое тело само находит самые приятные прикосновения. С практикой то же самое. Не думай о том, «правильно ли я практикую». Разве ты когда-нибудь мастурбировал «правильно»? Практика случается сама, она находит свое выражение — лучшее из всех возможных. Именно тогда отпадает всякое стремление к результату практики, к «великой цели». Тебе даже не приходят в голову мысли вроде «о, я делаю практику!» Ты не мечешься в пространстве ума в поисках чего-то, каких-либо возвышенных состояний, о которых ты слышал или читал, но спокойно довольствуешься тем, что происходит прямо сейчас. Просто потому, что это нравится, это доставляет тебе удовольствие. Ты не упрекаешь себя — «о, я сегодня не практиковал!» и не думаешь о том, что завтрашним вечером ты точно выкроишь свободную минутку. Подобные рассуждения делают тебя рабом практики. Но если ты жадно ждешь свободной минуты сегодняшним вечером, то это — твоя практика. Если ты приходишь к своей практике как на свидание с любимой, это — твоя практика. Тебе доставляет удовольствие исследовать практику с разных
Читать дальше →

— """Чистое Сознание, полностью несвязанное с физическим телом и превосходящее мысли, есть прямое переживание. Обычная медитация требует объекта для медитации.
В то время как в само-исследовании есть только субъект. В этом их разница.

В само-исследовании ум не рассматривается как нечто реально существующее. Наоборот, его существование берётся под сомнение. В этом состоит самый лёгкий путь рассеивания иллюзии его существования. Ум, направленный наружу, имеет результатом мысли и объекты. Ум, направленный вовнутрь, становится Истинным Я или Чистым Сознанием. Тогда ум освобождается от узких пределов индивидуального существования. — """

— """В повседневной жизни есть три фактора: персона, которая видит, видимые объекты, и сам факт видения. Нужно игнорировать видимое путём переноса интереса и внимания от него на ТО, что видит, что позволяет нам видеть.

Даже если практиковать это хотя бы по 15 минут в день, хорошие результаты не заставят долго ждать. После переживания мира и блаженства внутри, ум предпочтёт углубляться вовнутрь, а не бегать за тенями. Даже если потом придётся принимать участие в этом преходящем шоу под названием жизнь, надо будет это делать без вовлечения, как незаинтересованный свидетель. Тогда ничто вас не заденет.
Другой путь состоит в том, чтобы заставлять ум искать свой источник, и затем оставаться там. Это два прямых метода. Само пребывание в Истинном Я освобождает от всех привязок. Пребывайте как вездесущее, бесконечное Осознавание. Попытайтесь отвратить мысли от объектов и оставаться в неколеблющемся созерцании одного лишь Я. """ ---

— """ Когда интеллект перестаёт быть активным, остаётся только переживание СЕБЯ.
Высшее Я видит только Высшее Я, и это есть истинное переживание, а не умственное понимание.
Чтобы достичь этого, нужна практика.
Нужно верить, что комплекс ума и тела может функционировать только силой Атмана. Эта вера будет усиливаться в процессе практики.
РЕАЛЬНОСТЬ находится не в книгах или словах. Она
Читать дальше →