Дзогчен Семдэ

Когда речь идёт о трёх передачах, то именно устная передача в первую очередь связана с Семдэ. По этой причине в учениях Семдэ содержатся сотни первоначальных текстов Дзогчен. Как же войти в практику, как её выполнять? Как входить в созерцание Семдэ? Я немного расскажу об этом. Те, у кого есть глубокий интерес, могут ознакомиться с материалами, которые я давал раньше. Вы можете практиковать и исследовать. Следует помнить, что учения Семдэ в Дзогчен действительно являются основополагающими.

Прежде всего необходимо помнить, что Дзогчен не является лишь идеей. Многие люди имеют своё представление о нём и, как им кажется, хорошее понимание Дзогчен. Они доходят до какого-то момента, но потом останавливаются и не двигаются дальше. И тогда Дзогчен остаётся некоторого рода идеей, а жизнь проходит. Она “пролетает”. Она проходит и уходит в какой-то день, а ничего не завершено, не закончено. Так что Семдэ очень важен, потому что он действительно даёт нам информацию.

Для вхождения в практику Семдэ существуют четыре состояния, или уровня, практики. Это верно не только для Семдэ, но и для Лонгдэ, и для Упадеши. Во-первых, есть то, что названо шинэй (zhi-gnas), или то, что некоторые мастера в Семдэ называют налджор (rnal-'byor), т.е. йогами, четырьмя йогами. Некоторые называют их четырьмя созерцаниями. Но в любом случае название не столь важно.

Первое называется нэпа (gnas-pa), нэпа налджор (gnas-pa rnal-'byor) или нэпа тиннедзин (gnas-pa ting-nge-'dzin). Тиннедзин означает «созерцание». Нэпа мы объясняли вчера, когда говорили о нэ (gnas), гъю ('gyu либо g.yo, «движение»), риг-па. Нэпа означает «оказаться в спокойном состоянии ума». Это более или менее соответствует тому, что имеется в виду под шинэй. Когда говорят шинэй, то ши здесь означает «спокойствие». Для вхождения в это состояние прежде всего применяют две практики: мигдже (dmigs-bcas) и мигмед (dmigs-med). Под миг подразумевается фокусирование внимания на чём-либо. Или миг иногда также обозначает наличие понятий. Мигмед обозначает, что этого нет, нет намерения, или внимания, или понятия. Таковы два уровня.

Что касается первого, мигдже, то наиболее традиционный способ практиковать его состоит в фиксации на букве А. Почему на букве А? Потому что буква А обозначает звук. Когда мы видим букву, то, зная эту букву, мы непроизвольно связываем её со звуком. Известно, что звук буквы А — естественный и нейтральный звук, управляющий всеми звуками. Таким образом, когда я сосредоточиваюсь на букве, у меня есть возможность произносить этот звук. Это не значит, что во время фиксации я должен обязательно произносить этот звук. Но если во время сосредоточения мне не удаётся устойчиво фиксировать свой взгляд и внимание, или если я взволнован и мне сильно мешают мысли, то, даже если я сосредоточиваюсь очень-очень сильно, очень остро, успеха не будет. Поэтому весьма важно и полезно использовать звук А.

Этот звук, который произносится ртом, конечно связан с дыханием. И я сосредоточиваюсь на А, имеющем тот же самый звук. Ум всегда связан с ним, всегда занят распознаванием буквы, которая соответствует звуку, произносимому мной. Так что всё — прана, жизненная энергия, моё дыхание, намерение и внимание, все они сходятся в букве А. С помощью такой практики, даже если вы на грани умопомешательства от волнения, вы можете успешно выполнить фиксацию. Вот почему мы используем этот звук.

Это не означает, что вы должны практиковать только с помощью А. Если всё время заниматься только фиксацией на особом, определённом предмете, тогда это само по себе становится уже не практикой, а ограничением. Скажем, вы хотите немного поупражняться в фиксации. Поскольку вы не монах и живёте не в монастыре, а ведёте обычный образ жизни, то, например, можете пойти на прогулку. Конечно, вы не будете выполнять фиксацию посреди улицы. Но можно пойти в сад, сквер. И можно решить: “Сейчас я немного займусь фиксацией”. Вы достаёте из кармана изображение буквы А и кнопкой прикрепляете к дереву. И садитесь перед деревом, вглядываясь в А. Кто-то проходит мимо и говорит: “Что это он делает?” Не каждый знает, что вы заняты фиксацией на А. Если вы находитесь в Индии или Китае, где люди довольно любопытны, то через несколько минут вы окажетесь в окружении людей, глазеющих на вас. И вы действительно становитесь для них весьма странным человеком. Таким образом, вам не удастся легко сделать это упражнение.

В этом случае вы можете выполнять фиксацию где угодно и на чём угодно. Если я сижу в автобусе, там наверняка найдётся что-нибудь, на что я могу смотреть. Если я сижу на скамейке на улице, тоже можно что-то увидеть прямо перед глазами. Следует понять, что фиксация — это только сосредоточение, фокусировка внимания. Где вы фиксируете взгляд, туда вы направляете и своё внимание.

И благодаря фиксации, вы не оставляете пространства мыслям. Если я остро и точно фиксируюсь на каком-либо объекте, то в этот момент нет никакой возможности для возникновения мыслей, они не могут появиться. Тогда я медленно расслабляю своё сосредоточение и обнаруживаю, что мысли успокаиваются. Некоторым людям необходимо выполнять фиксацию очень долгое время, потому что мысли сразу же начинают мешать им. Они безуспешно пытаются войти в состояние покоя. Людям такого типа предстоит выполнять фиксацию довольно долгое время.

Временами могут появляться некоторые трудности. Это вполне возможно. Если фиксироваться очень, очень сильно, очень остро на объекте в течение долгого периода времени, то объект вашего сосредоточения начинает меняться, или исчезать, или появляются необычные цвета. Или же вы можете увидеть нечто странное. Например, я смотрю на шар этого микрофона и вдруг вижу лицо, которое корчит мне гримасы. Кто знает, ньям ли это, или вы можете подумать, что это — чудо. Но перед вами ни нъям, ни чудо, а просто знак очень острой фиксации и сосредоточения.

В таком случае надо просто ослабить остроту фиксации. Если после ослабления фиксации вы обнаружите, что вам всё ещё не удалось успокоить мысли, значит фиксации вам недостаточно, чтобы контролировать мысли. Лучше сделать небольшую остановку, чтобы проконтролировать энергию. Немного расслабьтесь. Дайте себе немного пространства. Займитесь дыханием, сделайте несколько глубоких вдохов. Тогда в следующий раз во время сосредоточения не будет физиономии, которая строит вам гримасы. А затем постепенно, медленно, вы сможете отпустить, расслабить сосредоточенное внимание.

Иногда во время сосредоточения вас одолевает сонливость. Вы начинаете сосредоточиваться и засыпаете. Это означает, что вы слишком сильно расслабили сфокусированное внимание. Вы должны понять, что под фиксацией имеется в виду просто упорядочивание мыслей, о чём, я уверен, вы все очень хорошо знаете.

Когда я был маленьким, я ещё не знал об этом. Помню, когда мне было около пяти лет, мой дядя обучал кого-то фиксации, и я решил: “Попробую тоже”. Он давал наставления людям о том, как выполнять фиксацию на голубом цветке. Этому уделяют очень много времени в традиции Сакьяпа. Потому что голубой цвет цветка не режет глаза. Я решил, что я должен думать о голубом цветке. Потому что он сказал: “Вы должны сосредоточиться на нём”.

Итак, я продолжал всё время думать: “Это голубой цветок. Это голубой цветок. Это голубой цветок”. И когда возникали другие мысли, я старался изменить их, настаивая: “Нет, нет, это голубой цветок. Это голубой цветок”. И только когда я уже был в монастырской школе, я понял, что фиксация выполняется не так. Мне было уже девять лет. А до этого времени я был совершенно уверен, что фиксация означает необходимость всё время думать об объекте. Так что у кого-то и могло сложиться такое представление, ошибочное представление. Но в любом случае то, где вы фиксируетесь, на чём вы фиксируете взгляд и внимание, не имеет ничего общего с размышлением об этом. Это просто точка, куда направлено внимание.

Итак, ваше внимание собрано в определённом месте, и не остаётся места для мыслей. Затем, по мере того, как вы медленно расслабляете своё внимание, очень легко можно обнаружить, что вы уже находитесь в спокойном состоянии. Говорится, что так расширяется состояние нэпа. И даже, если возникает какая-нибудь мысль, она неспособна помешать вам. Так что постепенно вы медленно расслабляетесь настолько, насколько возможно.

Когда вы обретаете способность управлять мыслями, это означает, что вам больше не нужно выполнять фиксацию с объектом. Теперь вы можете перейти к фиксации без объекта. Когда вы выполняете фиксацию без объекта, вы всегда должны начинать так, как будто у вас есть объект, на котором вы фиксируетесь. Даже если вы сосредоточиваетесь, глядя в пространство, вы сосредоточиваетесь так, как если бы там была точка отсчёта, с направленным на неё вниманием, построенным по форме треугольника. А затем вы медленно расслабляетесь.

Если вы больше привыкли сосредоточиваться на объекте и таким путём входить в состояние спокойствия, то вы немного похожи на пчелу, которая кружит вокруг цветка. Все ваши мысли в какой-то степени управляются, упорядочиваются точкой, на которой вы сосредоточены. Когда такого цветка на своём месте уже нет, пчела начинает жужжать и кружить во всех направлениях и даже становится беспокойной и может ужалить. Так и при отсутствии точки для фиксации, сразу же могут начать проявляться беспокоящие мысли. Итак, фиксируйтесь так, как если бы у вас была такая точка отсчёта, а затем медленно расслабляйте внимание.

Тем людям, которые только начинают заниматься фиксацией, очень полезно контролировать позицию тела, дыхание и т.д. Как это делать — обучает главным образом Янтра-йога. Но вы не должны всегда обусловливаться этим. Более того, если вы добились расслабления [внимания], расслабьте также позу тела и дыхание. Так от сосредоточения вы продвигаетесь к состоянию большей раскованности.

Теперь вы пребываете в спокойном состоянии, ненарушаемом мыслями, что в той или иной мере является состоянием шинэй. И оно становится вам хорошо знакомым и естественным. Вы начинаете в таком состоянии довольно ясно замечать нэпа, спокойствие ума, и ясность, когда появляется мысль, а также своё присутствие, своё наблюдение, т.е. сам факт отслеживания вами любых ощущений или впечатлений. А затем вы приходите к способности продолжать находиться в этом состоянии и оставаться в нём столь долго, сколько вы захотите. Таково состояние, называемое нами состоянием устойчивого шинэй.

Затем мы переходим ко второй фазе практики, мы говорим о ней как о втором мигмед (dmigs-med). Мы говорим, что мийова (mi g.yo ba) очень похоже на то, что часто называют лхагтонг (lhag mthong), т.е. теперь человек должен немного больше научиться работать с движением или действием. Если говорить о шинэй, то к нему приходят через поиски спокойного состояния. Но состояние человека, его ситуация не всегда характеризуется неподвижностью и спокойствием. Нам свойственно также и движение. То, что мы называем гьюва, движением мысли, связано с нашей энергией.

Теперь мы должны обнаружить себя в присутствии, замечая или воспринимая это движение, гьюва, которое подобно прыжку рыбы в спокойном озере. Когда мы говорим о спокойном состоянии устойчивого шинэй, то подразумевается состояние, в которое можно было бы войти, которое может закончиться и из которого вы можете выйти. Потому что это состояние не объединено с нашим движением и действиями. Когда мы выходим из него, то говорим, что встаём и начинаем делать то или это. И в уме появляется идея, идея сделать то или это, и тело следует уму и совершает действия. Всё это мы описываем как энергию и относим к тому, что называется гьюва, движением.

Конечно, когда мы говорим о состоянии гьюва, то в состоянии шинэй мы подразумеваем под этим то малейшее движение, всплеск, который так часто сопровождает появление мыслей. Но приходят не только мысли. Мысль также имеет свои последствия, т.е. она толкает нас к движению и действию. И это — истинное гьюва. Теперь нам следует упражняться в том, чтобы суметь работать с движением.

Скажем, я пребываю в спокойном состоянии, и в состоянии спокойствия появляется очень много мыслей. И я продолжаю оставаться в спокойном состоянии, пока не исчезнет всё вокруг. Моё осознавание, моё присутствие таковы, как если бы я почти стал озером, но в озере есть движение множества рыб, лодок. Кто-то плавает. Выпрыгивают небольшие рыбы. Я осознаю всё. Я всё вижу. Я ни о чём не сужу. Таково состояние шинэй, в котором я нахожусь. Кажется, что я почти стал этим озером.

Работать с гъюва означает оказаться в единстве, объединяться с любым движением. Это ее так, будто рыба прыгает во мне, как в озере, но я и есть эта рыба. Я выпрыгиваю. И точно также я — это все те движения, которые там происходят. Вчера мы много говорили о различии между ригпа и нъям. Если я уподобляюсь озеру и во мне происходят все эти события, то это ньям. Но если я объединился с этим происходящим и воспринимаю это, то это — состояние ригпа. Это не так, будто вы оказываетесь неким [сторонним] наблюдателем, наблюдающим за всем происходящим.

Здесь, говоря о наблюдении, мы, конечно, говорим о наблюдении с использованием мышления. Но существует также способ наблюдения без суждения, просто быть свидетелем, просто присутствовать. Однако, это ещё не то. Скорее, надо присутствовать в том, что наблюдаешь, присутствовать, замечать и осознавать то, что наблюдаешь. Не так, будто я есть это спокойное озеро. Но я присутствую, осознаю то, что есть в этом состоянии спокойствия. Это не так, как будто я смотрю на объект. Но я осознаю того, кто наблюдает.

Так что здесь мы оказываемся совсем в другом состоянии. Налицо совсем иной способ восприятия — быть наблюдателем. Тогда я оказываюсь в присутствии, восприятии состояния ригпа в гъюва, в движении. И это — один из основополагающих моментов в практике.

Всё, что мы говорили вчера о принципе состояния ригпа в Дзогчен Семдэ, всё, что относится к шинэй, вводит в это присутствие, в это восприятие. В Семдэ мы называем это расплавлением или растворением шинэй. Потому что шинэй стало неким «состоянием». Если оно стало вашим состоянием или вашей ситуацией, то уже нет никакого способа объединить его с движением. Когда же состояние шинэй высвобождается, тает, растворяется, тогда есть способ объединиться с движением. Это очень важно как в Семдэ, так и в целом. Таково второе состояние из четырёх, оно названо мийова. Мийова означает «неподвижный», «объединённый». Нет никакого [отдельного] движения.

Третье называется йермед (dbyer-med), означающее, что нет ничего, вы не делаете никаких различений. Вы не можете что-то особо выделить. Здесь нет двух. Обычно слово йерва (dbyer-ba) означает «исследовать», «анализировать». И здесь мы говорим о чём-то, что не может быть проанализировано, не может быть разбито на части. Здесь имеется в виду, что состояния нэпа, спокойствие, и гъюва, движение, неразличимы. Они переплетены между собой. Их невозможно разделить. Но не так, будто вы объединяете их мысленно. Мы говорим о зунг-джуг (zung-'jug), что означает «единство».

Вы просто оказываетесь именно в том состоянии, в котором вы их не различаете. Значит, практически вы на самом деле вошли в то, что называется сева (bsre-ba), т.е. «смешивание». «Смешивание» означает смешать, объединить со всем своим поведением, всем отношением и деятельностью. Если вы достаточно привыкли к такому созерцанию, тогда оно не ограничено только храмом или пещерой. Но я постоянно упражняюсь в созерцании и смешиваю его с работой своих тела, речи и ума.

Но до того, как это произойдёт, мы говорим: “Я медитирую. Я пребываю в созерцании. Я сидел почти как статуя Будды, в правильной позе лотоса, с прямой спиной, выглядел почти как Будда”. Кто-то подходит, и вы говорите: “Уходи. Ты прервал моё созерцание”. Это значит, что вы находитесь в ограниченном состоянии шинэй. Оно может быть нарушено, прервано, может закончиться. Если бы я действительно мог объединять, то не было бы никакого прерывания. Он хлопнул меня по плечу. Он дотронулся до меня. Всё это — часть движения. Так что, гьюва — это также и йермед, т.е. всё объединено.

Так мы начинаем упражняться. Мы не надеемся и не воображаем, будто всё вдруг изменится мгновенно, как вспышка. Но практика включает тренировку и улучшение себя. Вы обретаете немного непосредственного переживания осознавания, самосозерцания. И теперь с этим осознаванием вы начинаете совершать движения тела. Ведь созерцание не означает сохранение какой-то одной позы. Вы встаёте, вы идёте. Вы что-то делаете. Если вам удаётся, то вы берёте своё созерцание с собой.

То же относится к речи. Вы двигаетесь, используете голос и тренируетесь, чтобы удержать в себе созерцание так же, как делаете это во время пения Песни Ваджры. Но это не значит, что наша речь ограничена исключительно Песней Ваджры, вы можете петь и что-либо другое. Можно немного поболтать и поразглагольствовать. Вы можете говорить и прекрасные, и ужасные вещи. Всё это относится к вашей речи. Всё должно войти в созерцание.

И ещё есть ум. Вы должны помнить, что ум находится во времени. Вы думаете: “Как это возможно? Ум должен о чём-то размышлять, думать. А если я в созерцании, то как я могу думать?” Это всё равно, что сказать: “Дело здесь в том, что вы считаете, будто должны о чём-то думать.'' У вас есть проблема, которую вам нужно обдумать. Но как при этом оставаться в созерцании?”. А это — то же самое, что сказать: “Если я пребываю в состоянии зеркала, то как я могу отражать?” Но нет никакой проблемы в том, чтобы отражать. Зеркало отражает, потому что таково его свойство — давать отражения. Ум и наше существование находятся во времени, но созерцание — за пределами времени. Так что в созерцании есть много возможностей. Мы только не знаем, как его применять, по причине чего должны тренироваться. И мы начинаем со своих тела, речи и ума.

Тело, речь и ум могут проявляться как разные виды поведения, которое мы называем хорошим, плохим и нейтральным. Например, кто-то делает нёндро. Кто-то очень хорошо научился делать простирания и думает: “Я действительно делаю хорошее дело”. И у него есть мысленное представление, визуализация того, что он делает. Теперь предположим, что вместо воображения или визуализации того, что он делает, он сопровождает это действие созерцанием. Нетрудно делать простирания и быть в созерцании. И не трудно, будучи в созерцании, выполнять позы Янтры, двигаться или ходить.

В какой-то момент мы можем внести в созерцание все движения, совершаемые во время работы. Таким образом мы расширяем созерцание, пока оно не охватит всю нашу повседневную жизнь. Я не говорю, что это очень легко и что вы тут же сумеете ввести всю свою повседневную жизнь в созерцание. Если бы это было очень легко, зачем тогда Миларепе там вверху [в горах] надо было идти на все жертвы и прикладывать такие усилия?

Нам известно, что даже сегодня есть много людей, которые проводят трёхгодичные ретриты. Ясно, что не так-то легко выполнять все эти вещи. Но здесь [в Семдэ] не требуется выполнения какой-то сверхсложной визуализации при трансформации. Если вы научились выполнять визуализацию трансформации, например, в Калачакру, то вы фактически не сможете выполнять никакую другую практику. Если же вы хотите заняться ею, то вам совершенно необходимо сделать что-то наподобие ретрита или какое-то время оставаться в уединении. И тогда вам нужно обеспечить себя всем необходимым. Иначе вы ни к чему не придёте.

Но когда мы говорим о практике, как объяснялось сегодня, которую можно привнести в повседневную жизнь, то имеем в виду практику, которая не так сильно обусловлена внешними обстоятельствами. Прежде всего, необходимо знать, что мы должны делать: мы не должны быть равнодушными, нерадивыми и беззаботными в этом отношении, и чаще использовать подходящую возможность и практиковать. Из всего, с чем мы сталкиваемся в жизни, обучение — не самое лёгкое дело. Но если мы чему-то научились и хорошо освоили какое-то дело, тогда оно становится лёгким. И практику можно понять и работать с ней на этом уровне.

Четвёртое состояние мы называем лхундруб. Лхундруб означает, что вы находитесь в состоянии, всецело совершенном, полностью завершённом, в котором нет больше границы между практикой и не-практикой, созерцанием и несозерцанием. Вы поистине пребываете в измерении; созерцания. И все наши отношения и поведение полностью объединились с ним. Нам больше не нужно делать тo, что мы называем “не позволять себе отвлекаться”. Чтобы быть всегда осознающим, нет больше необходимости в усилии.

Если наше поведение во время еды, ходьбы, во время, сна, сидения проникнуто созерцанием, тогда это знаменитое самосовершенство проявляется. Нет никакого отречения или какого-нибудь специального делания. Можно сказать, такова конечная фаза. Вот тогда человеческое бытие становится Дзогчен, Полным Совершенством. Это — четвёртая стадия Семдэ.

Я объяснил, как выполнять Семдэ.

Лекции и выступления Намхая Норбу Ринпоче.
Дзогчен.Семдэ, Лонгдэ и Упадеша.