Благородная Цогял спросила учителя: Что более важно для ежедневной практики: сосредоточение или чтение мантр?

Учитель ответил: Если речь идет о достижении высших сиддхи махамудры, то, если твой ум гибок, сосредоточение тоже будет гибким и благодаря этому ты на самом деле встретишь образ божества. Если распознаешь, что это божество — твой собственный ум, в тебе раскроются три каи.

Если речь идет о достижении обычных сиддхи, о бесчисленных деяниях умиротворения, увеличения, привлечения, покорения и подобных, то более важны мантры. Поэтому начитывай мантры установленное количество раз. До окончания затворничества очень важно не прерывать практику обычными разговорами. Какую задачу перед собой ни ставишь, следует прилежно читать мантры: будь очень усердна.

Благородная Цогял спросила учителя: Если достигнешь состояния йидама, которое присутствует естественно, является ли это каким-либо достижением?

Учитель ответил: Йидам проявляется как беспрепятственная деятельность сострадательных средств всех сугат. Поэтому в восприятии усмиряемых живых существ они проявляются как мирные и гневные, как мандалы и сферы будд, как мужские и женские, как главные фигуры со свитами и одиночные фигуры. Дворец божества, главная фигура, свита и так далее пребывают в Акаништхе, а следовательно, отличаются от тех, что находятся в других обителях богов. Зримые каи проявляются из состояния невозникающей дхармакаи на благо существ, которые воспринимают их в соответствии со своими склонностями.

Благородная Цогял спросила учителя: Что касается подношений божеству торма и тому подобного, то если божество принимает подношения и радуется хвалам, оно не отличается от существующего во плоти мирского бога. Если же нет, то какова польза от таких действий?

Учитель ответил: Божества мудрости не радуются хвалам и не наслаждаются подношениями. Ты представляешь и приглашаешь божество, возносишь хвалу, делаешь подношение и тому подобное, чтобы очистить свой ум. Когда ты это делаешь, твоя
Читать дальше →

ТЕПЕРЬ Я ОБЪЯСНЮ ДЕВЯТЬ СТАДИЙ РАЗВИТИЯ ШАМАТХИ В СООТВЕТСТВИИ С ЭТОЙ КАРТИНКОЙ.

Вы видите монаха. Это — мы сами. Далее путем практики он развивает свою медитацию и достигает десятой стадии, где изображен верхом. Начиная с девятой стадии, он обретает физический покой, блаженство и умиротворение. Следующий рисунок, где он едет на слоне, показывает, что он достигает блаженства духовного. И рисунок наверху, где монах держит меч в руке, сидя на слоне, показывает единство шаматхи — умиротворения и випашьяны — постижения пустоты, — их соединение. В этом состоянии благодаря покорению слона нашего ума и достижению единства шаматхи и випашьяны, т.е. безмятежности и постижения Пустоты, он достигает Освобождения от страдания — Нирваны. Это высочайший уровень, обретение истинного счастья и блаженства.

Сейчас я расскажу, что все это означает. Посмотрите, в руках у монаха веревка и крюк. Веревка означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон — это наше сознание, ум. Черный цвет слона показывает состояние омраченности. Обезьяна означает блуждание ума, черный цвет обезьяны указывает на возбужденность. Посмотрите, на первой стадии наш ум совершенно черный, и обезьяна тоже совершенно черная. Петля необходима для того, чтобы поймать слона: набросить на него петлю внимательности, поймать и привязать его; зацепить крюком и вести к Освобождению.

Теперь мы будем говорить о стадиях развития медитации.

Самое необходимое в подготовке к медитации — это знание того, что делать во время медитации. Поэтому не спешите, подготовьтесь и тогда вы будете получать удовлетворение от этого.

Первое, что мы делаем, это выполняем медитацию на дыхании. Когда вы проделываете медитацию на дыхании, важно расслабиться. Надо расслабить сознание и тело, они должны быть свободны. Теперь начинаем собственно медитацию. Берем объект медитации и смотрим на него. Затем стараемся воссоздать его образ мысленным взором. После того, как вы рассмотрели и начинаете воспроизводить
Читать дальше →

Что толку говорить: «Я хочу обратить свой ум к Вечному, но не могу этого сделать». Когда у кого-то в вашем доме случается обычная болезнь или недомогание, независимо от того, насколько вы заняты, вы сразу же обращаетесь к врачу и бежите туда-сюда за лекарствами; или если что-то пойдет не так с вашими мирскими делами, подумайте, сколько хлопот вы переживаете, чтобы исправить это! Но когда вам трудно сосредоточиться на Боге, вы сразу же сдаетесь, складываете руки на коленях, говоря: «я не могу», и ждете Его Милости. Подобает ли это карме йогина?

Если однажды вы пробудите в себе энтузиазм, то сможете достаточно хорошо сосредоточиться. Вы не жалеете сил, чтобы сделать свое тело здоровым, сильным и красивым; если вы будете стараться так же усердно воспитывать свой ум, вы увидите, как искренне, как пылко взрастет ваше стремление. Просто сесть и пофилософствовать вас никуда не приведет; необходимо применять теоретические знания на практике и заниматься садханой. Быть однонаправленным во всем, что вы делаете, само по себе научит вас секрету того, как цель может быть достигнута посредством действия.

Шри Анандамайи Ма

Sad Vani, 1973, -
Читать дальше →

Есть 3 способа ввести нечистые праны в центральный канал и тем самым растворить нечистые тенденции ума. От простого к сложному:
1. Сосредоточение на объекте.
2. Сосредоточение на субъекте.
3. Сосредоточение одновременно на субъекте и объекте.

Сосредоточение на объекте:
1. Сосредоточение на чакре 6.
2. Сосредоточение на центральном канале.
3. Сосредоточение на деревьях с целью передать энергию.
И т.д.

Сосредоточение на субъекте:
Сначала нужно раскрыть Сознание Свидетеля и пребывать в этом, не вовлекаться, не следовать за тенденциями ума.
Это сделать намного сложнее, чем кажется. Более того, большинству практикующих кажется, что они раскрыли Сознание Свидетеля. И самонадеянность, что они способны удержаться в Свидетеле, не вовлечься в тенденции ума и тем самым ввести праны в центральный канал и растворить их там, преобразовать в Блаженство. Никакого преображения, как правило, не происходит. Практикующие просто игнорируют тенденции ума и называют сие «самоосвобождением». Короче, не торопитесь практиковать такой метод, трезво оценивайте свои способности-возможности.

Сосредоточение одновременно на субъекте и объекте.
Ещё сложнее. Для начала, нужно реализовать самадхи «Изначальное-Чистое Сознание-Свет». А потом привнести сие в нечистые тенденции ума.
Ещё сложнее — реализовать Самадхи Союза (Изначального-Чистого Сознания-Свет и иллюзорного-тонкого тела), а потом привнести сие в нечистые тенденции
Читать дальше →

3. Кумбхака пракрия. (Анавопайя)
Дхарана осуществления кумбхаки

Не должна ни входить, ни выходить Шакти, являющаяся в форме дыхания.
Между вдохом и выдохом, в паузах между мыслями обнаруживается форма Бхайравы.

Теперь он переходит к более тонкому процессу.
«Мадхйе нирвикалпатайа», когда вы устанавливаете однонаправленность на центральном пути, центральной нади, сушумне (мадхйе означает в сушумне, в центральной нади), когда вы поддерживаете однонаправленность в этой центральной нади, нирвикалпатайа, — что тогда происходит? – «марут рупа шакти», эта энергия дыхания не выходит и не разрушается. Входит, «на враджет на вишет», потому что «мадхйе викасите», эта центральная нади — викасите, она уже освещена.
И благодаря этому процессу, «бхайрава рупата бхавати», человек становится единым целым с Бхайравой.
Это и есть Шамбхавопайя. Это не Шактопайя. Это нечто большее, чем Шактопайя, потому что есть только нирвикальпи бхава [отсутствие мыслей] и однонаправленность в центральной части, без повторения мантры и объективного поля сознания.


Читать дальше →

1. Утпати двитая стахана дхарана. (Анавопайя)
Дхарана в двух порождения дыхания

Благословенный Бхайрава сказал:
Вверх, как прана, и вниз, как джива, должна двигаться высшая Шакти (висаргатма). Благодаря сосредоточению на месте возникновения обоих [вдоха и
выдоха] возникает состояние полноты.

Урдхве — это движение вверх. То есть от сердца к двадашанте — это пранах. Пранах означает выдыхаемый воздух.
Адхах, от двадашанты до хридайи, сердца, — это дживах. Дживах означает вдыхаемый воздух.
Исходящий выдох обозначается буквой «са», а вдох — буквой «ха». Итак, «са», «ха».
«Висаргатма пара уччарет утпатти двитая стхане». Утпатти двитйа стхане, это две отправные точки: из сердца исходит одна отправная точка, а из бахья двадашанты — другая отправная точка. Это и есть утпатти двитая, две отправные точки.
Там проявляется «висаргатма пара уччарет», высшая энергия, исполненная висарги. И благодаря этому процессу, «бхаранат бхарита стхи тих, бхарита стхити, бхайравасйа стхитих сйат», человек становится единым с Бхайравой, бхаранат, благодаря его полноте.
Это означает, что упайя связана с Анавопайей. Это не может быть Шактопайя или Шамбхавопайя. Это Анавопайя, потому что она функционирует в объективном поле сознания.
Урдхве, ты должен сделать выдох из сердца в двадашанту, а затем снова вдохнуть из двадашанты в сердце и повторять «прана» и «джива». «Произносить прана» означает
произносить «са», слог «са», а «произносить джива» [означает произносить] слог «ха».
И в этих «утпатти двитая», в этих двух начальных точках, вы должны повторять висаргу («ḥ ») и «ṃ »-кару. Висарга из «са» будет произноситься во внешней двадашанте, а «ṃ »-кара из «ха» будет произноситься в сердце. Когда вы делаете вдох внутрь, он
заканчивается на «ṃ »; когда вы делаете выдох, он заканчивается на висарга («ḥ »), «сах».
И если вы сосредоточитесь на этих двух отправных точках, то станете единым целым с Бхайравой благодаря ее полноте.
Это и есть Анавопая.


Читать дальше →

Если сосредоточение слабое, а отвлечение сильное, то добавляйте уловки для внимания.

28. Двадашанта дхарана пракрия. (Анавопайя)
Выполнение дхараны на двадашанте

yathā tathā yatra tatra dvādaśānte manaḥ kṣ ipet ||
pratikṣ aṇ aṃ kṣ īṇ avṛ tter vailakṣ aṇ yaṃ dinair bhavet ||51||

Куда бы и как бы ни был помещен ум в двадашанте, в каждое мгновение, благодаря прекращению [его] разворачивания (вритти), за считанные дни обретается совершенство.

Или, выполняя каждое действие, сосредоточивайте свой ум на двадашанте. «Йатха
татха ятра татра двадашанте манам кшипет», когда вы гуляете, разговариваете, выполняете какую-то работу по дому или совершаете любое другое бессмысленное действие, просто сосредоточьте свой ум на двадашанте. Ваш разум должен поддерживать состояние двадашанты в каждом вашем повседневном действии. Но это должно быть непрерывным, пратикшана.
Тогда человек рождается заново. Человек рождается заново в течение нескольких дней, а не месяцев. «Вайлакшаньям динаир бхавет», пройдет несколько дней, и он родится заново; он станет новым, всесторонне новым.
Это Анавопайя по отношению к Шамбхавопайе.

ДЖОН: И пятидесятая, и пятьдесят первая шлоки — это Анавопайя?
СВАМИДЖИ: Пятидесятая — это Шактопайя. Пятьдесят первая — это Анавопайя
для Шамбхавопайи.
ПРЕДАННЫЙ: Как найти расположение двадашанты?
СВАМИДЖИ: Например, я положил очки в свой футляр и беру его. Просто
выполняйте все эти действия в этом состоянии, осознавая двадашанту. Это состояние должно сохраняться в каждом действии непрерывно. Если оно будет сохраняться непрерывно, то вы родитесь заново через несколько дней, а не месяцев; через несколько дней так и будет…
ПРЕДАННЫЙ:… достаточно.
СВАМИДЖИ: Хм, да.
Для этой шлоки «кшанаир бхавет» — другое прочтение. «Вайлакшанйах,
вайлакшанатха», с ним произойдет что-то новое, не через несколько дней, а через мгновения – «вайлакшанйам кшанаир бхавет».
ДЖОН: А другое прочтение – «через
Читать дальше →

Если вы на кого-то гневаетесь, находясь в обычном двойственном состоянии ума, то никак не можете отказаться от мыслей о том, что это очень дурной человек и вы его не любите: вы сердитесь, все больше усиливая это состояние. Это нечистое видение. Но гнев, который вы испытываете, есть ваша собственная энергия, поэтому вовсе не обязательно его пресекать: вместо этого вы преображаете свое чувство и уже не гневаетесь на кого-то, а преображаете этот гнев в гневное божество. В гневное божество вы преображаетесь не для того, чтобы бороться с вызвавшим гнев человеком, — вы уже больше не обусловлены этим нечистым видением, а находитесь в чистом видении, так что даже длительное пребывание в этом состоянии гнева не принесет вам никакого вреда.
Таков пример того, как можно использовать свое чистое видение. Упражнение в чистом видении — это самайя, коренное обязательство тантрийских учений. Это полезно и для практикующих Дзогчен. Например, если вы видите своих ваджрных братьев и сестер как просветленных существ, как своих Учителей, у вас никогда не будет с ними неприятностей. Если же вы всегда будете думать, что именно он или она создают трудности, то у вас всегда будут проблемы. Так что, если вы немного поупражняетесь в чистом видении согласно системе Тантры, это принесет большую пользу — вот почему это нужно знать и понимать.
Намкай Норбу Ринпоче, сборник статей «Зеркало Дзогчен»

Комментирую:
В методе Мастера Данга есть похожий метод. Когда в вашем уме негативные эмоции, нужно передавать энергию на деревья, используя практику своего этапа. В таком омрачённом состоянии ума нельзя передавать энергию людям, т.к. эмоция окрашивает энергию и можно навредить. Передаём на деревья, им ничего не будет. И что происходит в результате? Накрывает жар-блаженство-свет, в котором растворяются яды нашего ума(гнев, страсть, страх и т.д.)
Почему так происходит? Вся суть в сосредоточении.
Сила сосредоточения начинающего практика маленькая и он не способен войти в самадхи. А негативные
Читать дальше →

Прокомментирую:
То, что люди не способны даже 10 секунд сосредоточиться на одном объекте и нужно тренировать однонаправленное внимание и в результате этого ум успокоится до такой степени, что будет виден экран, на котором проплывают мысли — это верно. Но, то что видение этого экрана и есть Просветление — это заблуждение! Видение экрана — лишь начальная, промежуточная стадия на Пути Просветления.
Достаточно распространённая ошибка, кстати.
Дополню. Что это за «экран», на котором проплывают мысли? Это Пустота ума, которая по-началу принимается за субъект, за себя. Т.е. это даже НЕ Свидетель! Чтобы раскрыть Свидетеля как более тонкий уровень, нужно медитировать на Пустоту ума при отсутствии объектов чувственного восприятия.
Для Свидетеля Пустота ума станет объектом. Свидетель — это тоже промежуточная стадия. Но, многие принимают за конечную.
На этом Пути много ошибок, путаницы. Нынче развелось много учителей, которые сами ещё в Пути, но пудрят мозг начинающим ищущим.

С термином «Пустота» не всё так однозначно.

Да, «пустотой» можно назвать разные стадии Пути.
Тут много путаницы.
Есть Пустота ума, как отсутствие мыслей.
А есть Пустота-отсутствие самобытия «малого я»(Свидетель). Это Самадхи «Единство Свидетеля и Атмана».
А есть Пустота-отсутствие самобытия всех явлений. Это следующее Самадхи «Единство Атмана и Брахмана».
t.me/ajnayogasamadhi/73

Диагностика Вадима Демчога_ Mr. Freeman с комментарием от Сэнсэя:



Актёр Вадим Демчог, он же голос Mr. Freeman, буддист.
Прислали мне в нашем чате его рилс про Просветление: начало.
Ну я и сделал диагностику. Тем более что с его творчеством знаком, вмешивался в его диспуты с Иваном Охлобыстиным и получал от Демчога лайки за мои посты.
Итак, ЧЭН 6-4-3.
Мастер по лестнице Якова. В отличие от Учителей, Мастер не учит индивидуально, Мастер это Творец мира Духовного и учит Мастер огульно, своим творчеством и Творениями духовного уровня (подумайте о вкладе в духовность мультфильмов
Читать дальше →