Ошо

Однажды пришел ученик к своему учителю и сказал ему:

— Учитель, я хочу полной реализации и совершенного постижения истины.

— Подожди, — говорит учитель, — пройдет какое-то время, и это непременно произойдет с тобой.

— Нет, — сказал ученик, — я хочу, чтобы это случилось сейчас.

Ученик продолжал упорствовать в своем желании и не отставал от учителя. Когда тому это надоело, он отвел настырного ученика к реке. Когда они вошли в воду, учитель схватил ученика за голову, погрузил ее в воду и держал ее так некоторое время. Потом он отпустил ученика, и тот пулей выскочил из воды.

— Ну, что ты чувствовал? — спросил учитель. Тот вскричал:

— Ты спрашиваешь, что я чувствовал? Да еще мгновение, и я бы умер!

— Отлично! Теперь пойми: истина открывается только тому, кому это необходимо, как глоток воздуха, без которого он через мгновение умрет.

Мастер никогда не дает вам веры; он дает вам соучастие в его атмосфере, и в вас возникает гипотеза, желание экспериментировать.
И когда такое желание есть, он дает вам путь, который он знает, которым он прошел. И вы не найдете такого безумного Мастера, как я, по той простой причине, что я прошел почти всеми путями. Это просто безумие, потому что к цели ведет один путь; нет нужды путешествовать по другим.
Были Мастера, путешествовавшие по пути; они достигли цели: они помогли другим людям впитать их дух, и если был кто-то, готовый экспериментировать, все было в порядке.
Я никогда не был ничьим последователем, ни в одной из моих жизней. Но я путешествовал со многими людьми, многими путями.
Чтобы узнать истину, достаточно одного пути, но мой поиск не только ради истины, но и ради того, чтобы узнать, ведет ли к истине один путь или много путей, таких же правильных, как и этот.
Итак, я прошел к цели, вернулся; пошел с другого направления, вернулся; пошел с другого направления, вернулся; и я не оставил в своих путешествиях ни одного неисследованного пути. Поэтому я говорю вам, что это просто безумие. Я не хочу, чтобы вы следовали всеми этими путями, если в вас не возникает подлинно вашего побуждения к этому. Если нет, одного пути достаточно.
Мгновение вы переживаете, и доверие становится полным; тогда оно не является более гипотетическим, тогда оно является экзистенциальным, жизненным.
В это мгновение нет Мастера, нет ученика. Просто два пламени оказались так близки друг к другу, что они стали одним пламенем.
Ученик начинает ощущать тот же аромат, что и Мастер. Его глаза начинают излучать тот же неподдельный свет, что и глаза Мастера. Его вибрация становится такой же, как у Мастера.

Да, да, да.
Именно это и есть молитва. Молитва состоит всего лишь из одного слова. Слово «аминь» означает да.
Если вы сказали ДА, вкладывая в это тотально свое сердце, этим вы сказали все, что можно сказать, что нужно сказать. Если вы можете сказать ДА всем сердцем, вы в праздновании. Если вы можете сказать ДА существованию, тогда вы прибыли.
Идите все глубже и глубже в ДА. Говорите Да всему. Говорите ДА хорошему и плохому, дню и ночи, лету и зиме. Говорите ДА успеху и поражению. Говорите ДА жизни и смерти. Все остальное забудьте; помните только одно слово: ДА, и это может трансформировать все ваше существо, это может стать радикальной переменой, революцией.
ДА – это все, что нужно для молитвы. Люди молятся, используя столько слов, бессмысленных слов.
Достаточно одного слова.
*

Слушайте меня как единое органическое целое — чтобы слушала ваша кровь, чтобы слушало ваше сердце, ваши кости, ваш костный мозг, ваши внутренности, чтобы вы слушали меня как целостное существо. Только тогда вы сможете это практиковать. В действительности, сказать «вы сможете» не совсем правильно — вы будете это практиковать. Если вы слушаете меня как одно единое существо, вы уже начали практиковать. Не нужно было бы делать сознательных усилий, чтобы это практиковать — вы обнаружите, что это уже есть. Оно вошло в ваши артерии, оно стало частью вас. Вы уже не можете не практиковать это.

Читать дальше →

Люди дзэн психически более здоровы. В своем безумии они психически намного здоровее тебя. Они начинают день смехом… и целый день ты чувствуешь, что внутри кипит, бьет ключом смех. Вокруг происходит столько нелепостей! Бог, наверное, умирает со смеху — наблюдая нелепость мира — века, вечность. Созданные им люди и весь этот абсурд — это поистине комедия. Наверное, он смеется. Если, посмеявшись, ты станешь молчаливым, однажды ты услышишь и смех Бога, ты услышишь и смех всего существования — и деревья, скалы и звезды смеются вместе с тобой.


Читать дальше →

Был праздник, и хасиды собрались, чтобы помолиться и причаститься — получить сатсанг — со своим мастером.

Один человек пришёл с умственно отсталым ребёнком. Он немного беспокоился из-за этого ребёнка: как бы мальчик что-нибудь ни выкинул. И он присматривал за ним.

Когда молитвы были произнесены, мальчик сказал отцу:

— У меня есть свисток. Можно мне поиграть на нём?

Отец сказал:

— Ни в коем случае! Где твой свисток? — Он боялся, что мальчик не послушается его запрета.

Мальчик показал отцу, в каком кармане свисток, и отец присматривал за этим карманом. Но когда начались танцы, отец забыл обо всём и стал танцевать.

Когда все стали молиться Богу и танцевать, мальчик не мог больше сдерживаться. Он достал свисток и изо всех сил дунул в него. Все были в шоке! Но Баал Шем подошёл к мальчику, обнял его и сказал:

— Наши молитвы услышаны. Без этого свистка всё было бы тщетно, потому что это была единственная случившаяся здесь спонтанная вещь. Всё остальное было ритуалом.

Что плохого в том, что кто-то смеется без причины? Зачем нужна причина, чтобы смеяться?

Причина нужна, чтобы быть несчастным; чтобы быть счастливым, причина не нужна.

Счастье естественно, беспричинно.

Ты спрашиваешь: «Как мне узнать, что растёт внутри меня: непривязанность или безразличие?»
Если ты чувствуешь себя счастливым, если то, что растёт, делает тебя счастливым, более центрированным, более укоренённым, более живым, чем раньше, тогда бросься в это очертя голову. Тогда никакого страха нет. Пусть счастье будет пробным камнем, критерием; ничто другое не может быть критерием.
Что бы ни говорили писания, это не критерий, если только твоё сердце не бьётся от счастья. Что бы я ни говорил, это не может быть критерием, если твоё сердце не бьётся от счастья. В то мгновение, когда ты родился, в тебя был помещён тонкий индикатор. Это часть жизни, чтобы ты всегда мог узнать, что происходит, чтобы ты всегда мог почувствовать, счастлив ты или нет. Никто не спрашивает, как узнать, счастлив он или нет. Никто никогда этого не спрашивал. Когда ты несчастен, ты это знаешь; когда ты счастлив, ты это знаешь. Это внутренняя ценность. Ты это знаешь, ты рождаешься, зная это, и пусть это будет внутренним указателем, и это никогда не допустит в твоей жизни ничего фальшивого.

Сначала останьтесь наедине с собой. Сначала начните наслаждаться собой. Сначала полюбите себя. Сначала станьте настолько поистине счастливы, что если никто не приходит — это не имеет значения; вы полны, переполнены. Если никто не стучится в вашу дверь, это совершенно нормально — ВЫ не исчезаете. Вы не ждете, чтобы кто-то пришел и постучал в дверь. Вы у себя дома. Если кто-то приходит, хорошо, замечательно. Если никто не приходит, это тоже красиво и хорошо.
Затем двигайтесь в отношения. Теперь вы двигаетесь, как хозяин, а не как нищий. Теперь вы двигаетесь, как император, а не как нищий.
Человек, который живет в своей уединенности, всегда будет привлекаться другим человеком, который тоже прекрасно живет в своей уединенности, потому что подобное привлекает подобное. Когда встречаются два хозяина – хозяева своего бытия, хозяева своей уединенности, – счастье не просто складывается, но умножается. Это становится грандиозным празднованием. И они не эксплуатируют друг друга, они делятся друг с другом. Они не используют друг друга. Скорее наоборот, они оба становятся единым целым и наслаждаются существованием, которое окружает их.

Мир является иллюзией

Техника для вспоминания самого себя: Иллюзии обманывают, цвета определяют пределы, даже делимое является неделимым.

Это редкая техника, она не так много использовалась, но ее использовал один из величайших учителей Индии, Шанкара. Шанкара построил на этой технике всю свою философию. Вам известна его философия майи иллюзии. Шанкара утверждает, что все является иллюзорным. Все, что бы вы ни слышали, видели, чувствовали, является иллюзией. Оно не является реальным, потому что реальное невозможно почувствовать нашими органами чувств. Вы слышите меня, а я вижу вас, слушающих меня: это может быть всего лишь сновидением, и не существует никаких методов, чтобы определить, является это сновидением или нет. Мне может только сниться, что вы слушаете меня. Как я могу узнать, что это реально, а не является сновидением? Не существует никаких способов.
Известна история о том, как Чжуанцзы рассказал, что однажды ночью ему приснилось, что он стал бабочкой. Утром он был очень грустным, а он не был человеком, который мог грустить, его никогда не видели печальным.

Собрались его ученики и спросили:
Чжуанцзы, учитель, чем ты так опечален?
Меня расстроил мой сон, сказал Чжуанцзы. Ученики рассмеялись и сказали:
Ты расстроился изза сна ты, который всегда учил нас не расстраиваться даже в том случае, если весь мир расстраивает вас? И всего лишь сновидение вызвало твою печаль? О чем ты говоришь?
Это такой сон, который вызвал во мне очень и очень глубокое
Читать дальше →