Цитаты и Притчи

Однажды монах спросил у Содзана:
— Как выразить неизречённое?
— Здесь его не выражают, — ответил Содзан.
— Где же его выражают? — спросил монах.
— Прошлой ночью, около полуночи, я потерял в постели три монеты, — ответил Содзан…

Новичок, пришедший в монастырь к знаменитому Мастеру, спросил у одного из монахов:
— Почему проживание в монастыре рядом с Мастером почти ничего мне не даёт?
— Может быть, это из-за того, что ты пришёл научиться у него Дзэн.
— А зачем ты сам сюда пришёл?
— Чтобы видеть, как он завязывает свои сандалии…

Как правило, самые очевидные вещи отрицаются с наибольшим упорством.
--чьё-то

Садгуру не должен знать, Он знает. Он знает, что нечего знать.

Было это очень давно. В одном средневековом городе жил фонарщик. Человек преклонных лет, невзрачный с виду, тихий и кроткий, каждый вечер ходил он по городу и освещал улицы. Маленького роста старичок черкал спичкой по подошве своего изношенного ботинка, и самый темный переулок становился светлым и оттого уютным. Соседи мало что знали о бедном фонарщике. Им он казался нелюдимым и в чем-то даже странным. Горожане считали его бездельником: «Ну, разве не лодырь, – возмущались они, – спит весь день, а ночью на звезды любуется». А дети обзывали полуночным карликом, потому что появлялся старичок на улице только с наступлением сумерек. Но каждый раз, чиркая спичкой по старой подошве, маленький фонарщик уменьшался в росте. Как-то один человек сказал ему: – Как можешь так жить? Ты ведь вскоре вовсе исчезнешь! Пожалей себя, все равно взамен кроме оскорблений ничего не получаешь от людей! Несправедливо. На это фонарщик ответил:– Люди останутся без света, если я перестану делать свою работу. А вдруг, кто-то не сможет дойти до дома, заблудившись в темноте? А того хуже, если кого-то ночью обидят на темной улице. Это разве справедливо? А когда светло, то и людям легче. Нет-нет, да и поблагодарит кто-то в душе. А мне большего и не нужно. Так и чиркал смиренный старичок по подошве спичкой, становясь все меньше, пока и вовсе не исчез. Этого никто и не заметил. Но все заметили, что вечером в городе не загорелись огни…

. Даосизм. От хвоста никуда не денешься, как не крутись.
. Пофигизм. Ну и что, что у меня есть хвост? Да и фиг с ним.
. Йога. В хвосте находится Кундалини и хвостатая чакра.
. Материализм. Хвост есть, потому-то я о нём и думаю.
. Платонизм: У меня есть хвост!
. Тантра. Главное не хвост, а то, что под ним!
. Неоплатонизм. У меня есть хвост! Но хвост — это не я…
. Киники. Хвост есть. Но зачем?..
. Атеизм. А нет никакого хвоста. Я в эту чушь не верю.
. Астральная проекция. Выходя в астрал — не забудьте про хвост.
. Стоицизм. Хвост — это судьба.
. Иудаизм. Мой хвост самый хвостатый!
. Зороастризм. Есть хвосты левосторонние, а есть правосторонние.
. Индуизм. Не виляй хвостом — заработаешь плохую карму!
. Буддизм. Хвост бренный — так на фиг он нужен?
. Хиппи. Жаль, что нельзя меняться хвостами.
. Конфуцианство. Это хвост. Просто хвост.
. Христианство. Хвост един со мной.
. Христианская ересь. А хвостов на самом деле много…
. Реализм. Хвост. Ну и что?
. Средневековая философия. Хвост познать невозможно.
. Философия Возрождения. А хвост-то оказывается есть!
. Ислам. Нет хвоста кроме моего.
. Сенсуализм. Если укусить за хвост — будет больно, значит он есть.
. Идеализм. Хвост есть, потому что я думаю, что он есть.
. Субъективный идеализм. Вот перестану думать о хвосте — и он исчезнет!
. Агностицизм. Хвост-то есть, но вот поди это докажи…
. Рационализм. Хвост есть. Его не может не быть.
. Скептицизм. Поди разберись в этом хвосте!
. Детерминизм. Это смотря какой хвост…
. Просвещение. А что ты сделал для своего хвоста?!
. Спиритуализм. У моего хвоста есть Душа. И она со мной говорит.
. Гегельянство. Хвост есть!!! Но непонятно — как?!
. Ницшеанство. Не стоит долго глядеть на свой хвост, иначе однажды он посмотрит на тебя.
. Марксизм. Хвосты на самом деле у всех общие.
. Марксизм-ленинизм. Белым — белые хвосты, чёрным — чёрные.
. Иррационализм. А есть ли хвост?
. Экзистенциализм. Где-то у меня был хвост…
. Апокалипсизм. Хвост до
Читать дальше →

Саваки-роси:
Странствовать с места на место в этом преходящем мире – значит добиваться «имени». Человек рождён нагим. Но затем ему дают имя, регистрируют, покрывают одеждами, вкладывают в рот соску и так далее. Когда он вырастает, вы говорите: «Он велик, силён, умён, богат». На самом же деле, каждый просто обнажён.

Утияма-роси:
Руссо сказал: «Даже императоры, знатные и великие люди, богачи, – все они родились нагими и бедными; и в конце своей жизни они должны умереть нагими и бедными». Это абсолютно верно. На короткое время, в промежутке между рождением и смертью, люди одеваются в разнообразные и сложные одеяния; некоторые носят красивые одежды, некоторые ходят в лохмотьях, а другие в тюремной униформе. Существуют особые одеяния для общественного положения и класса, для радости и гнева, для печали и утешения, для заблуждения и просветления. Мы невольно принимаем эти одеяния за свои истинные «я» и посвящаем себя добыванию удовлетворительного гардероба любыми способами.
Пока мы живы, нам необходимо носить какую-то униформу. Я надеюсь, что мы не забываем, что наши истинные «я» обнажены, что, вспоминая об этих своих «я», мы ещё раз взглянем на свои жизни в одеяниях и приведём их в порядок. В «Сутре Сердца» говорится: «Нет рождения, нет угасания, нет загрязнения, нет чистоты». Это – наше истинное «я», сбросившее даже одеяние рождения и смерти, просветления и заблуждения, наше обнажённое «я».

Саваки-роси:
Когда женщина умерла, безразлично, красива она или уродлива. Разве череп красавицы выше черепа уродливой женщины? Этот вопрос не имеет ничего общего с истиной.
Нет богатого, нет бедного, нет великого, нет обыкновенного. Всё это только слова, вызывающие у нас озабоченность.

Один мудрец привёл ученика в зоопарк.
– Видишь этих мартышек?
– Да.
– Видишь вон ту, которая суетится и выискивает блох у других мартышек? Эта мартышка «ищущая»! Она считает остальных завшивленным стадом и пытается всех «очистить».
– А те что?
– Ничего, просто иногда чешутся или не чешутся.
– А кто чистит «ищущую»?
– Никто. Поэтому она – самая вшивая…

Одного художника император попросил написать Гималаи на стенах его дворца. Художник был Мастером дзэн; он сказал, что ему нужно для этого три года жить в Гималаях. Император спросил:
— Это займёт у тебя три года?
Художник ответил:
— Я прошу минимум времени, потому что, пока я не стану частью Гималаев, я не смогу написать их. Мне нужно пойти туда и раствориться в них.
По прошествии трёх лет он вернулся и расписал стену в три дня. Император пришёл посмотреть. Это было чудо! Он никогда не видел такие прекрасные горы. Даже настоящие Гималаи были немного бледнее в сравнении с ними. Он долго стоял и любовался, а потом заметил:
— Здесь я вижу тропинку, куда она ведет?
Художник ответил:
— Мы можем пойти посмотреть.
Они пошли и больше не вернулись…

К дзэнскому мастеру пришёл ученик и спросил:
— Почему одни люди красивы, а другие безобразны, одни умны, а другие глупы? Почему существует такое противоречие? Почему Бог создал одних красивыми, а других безобразными? И не говорите мне о кармах, что всё это из-за прошлых жизней. Как появилась разница с самого начала, когда прошлого ещё не было?
Мастер повёл его в сад и сказал:
— Вот это дерево большое, а это — маленькое. Я часто сидел под этими деревьями и думал, почему так? Но когда я отбросил ум, то исчез сам вопрос. Сейчас я знаю, что это дерево большое, а это — маленькое. Нет никакой проблемы!