5 августа 2011, 16:35
volnodurДля тех, кому сложен вопрос "Кто я?"
атма-вичара, само-вопрошание «кто я?» является наиболее легким путем исследования своей природы, но, зачастую вопрос «кто я?» т.е исследование в формате данного вопроса, вызывает некоторое непонимание со стороны самого «вопрошающего». Можно использовать другую формулировку вопроса, к примеру: «откуда?» или «где?» акцент делается на поиске того, откуда всё возникает в сознании. На Источник всего возникающего. ВСЁ, ощущения, раздражения, мысли и т.д, может кому то подойдет такой способ вопрошания (к примеру мне больше подходит второй вариант), нежели «кто я?». Надо отметить, что ЦЕЛЬ, ОДНА и та же, найти Источник. разна ФОРМУЛИРОВКА
48 комментариев
Как только обнаруживается центр, откуда исходит мысль «Я», то становится видно, что само тело со всеми его органами к источнику «Я» не относится, поэтому происходит разотождествление себя с телом на уровне понимания. Человек уже может сказать о Себе: я – это Я, а тело – это тело и что оно ко мне имеет косвенное отношение и только то время, пока Я нахожусь в нем.
Кроме того, становится понятно выражение «направить ум внутрь» потому, что уже известно – куда именно следует направить внимание.
Другое дело, что это Я (Атман) в теле тождественен всеобщему Я (Брахман), которое заполняет все пространство, в том числе и снаружи данного конкретного тела. Поэтому можно сказать, что то же самое Я находится снаружи, а тело находится в нем.
Но для ДАННОЙ КОНКРЕТНОЙ ПРАКТИЧЕСКОЙ ЦЕЛИ, чтобы разотождествить себя с телом следует искать внутри тела точку, где Сознание Я проявляется вне связи с умом и телом.
Вопрошание «кто я?» даётся не для размышления, не для поиска-моделирования Источника «я», а, единственно, для помощи в удерживании внимания на себе. Не важно какой вопрос применяется в качестве помощи, а важно неуклонное внимание к себе. Удержание внимания на себе даёт успокоение ума и возвращает «я» в Источник.
То, что описано в посте является распространённой ошибкой, ибо заставляет практикующего (ум, эго) действовать, моделируя (конструируя) Источник.
Лучше использовать наблюдение за собой в форме «я»-ощущения, не реагирую на другие ощущения.
Шри Рамана Махаршии и Шри Чинмой таким местом называли правую сторону груди. Другие Учителя указывали на участок между бровями, на центр головы — эпифиз и на макушку головы.
Когда Сознание Я выделилось из тела оно само себя проявляет в каком-то конкретном месте и именно там возникает ощущение своего местонахождения в виде мысли «Я». Туда же и поворачивается внимание ума при медитации.
Можно только внимать себе, т.е. обращать внимание на себя («я», эго, ум).
Когда «обнаружено место» откуда поднимается «я», остальное исчезает автоматически, и остаётся только Осознание — Я, пусть и временное. Поэтому, не моделируй Источник, а внимай себе (иллюзии), всё ещё имеющему место быть.
Лично меня эти вопросы — кто Я и где Я не волнуют, поскольку очень давно все узнал, пережив состояние самадхи. Хотя справедливости ради нужно сказать, что действительно я сначала узнал, что я — это Я, просто Я и ничего более, и только позже определил — где Я нахожусь в этом своем временном теле. А вот другим, кто не познал ни того, ни другого действительно сложновато.
Ну, что ж дерзайте, не буду вам более мешать.
Двигайся дальше…
Что остаётся… — топить волну в океане дальше!:))
Очень верно сказал. Согласен.
Теперь удерживая это ощущение, необходимо знать, что эго в данный момент действует с двух позиций: в виде ощущения и самого ощущающего. Тут уже ничего делать не надо, просто удерживать внимание на себе. Постепенно ощущение себя сменяется Ясностью-Единством, которую описывать не стоит, ибо ЭТО не фиксируется никак.
А на счёт «живого гуру» ты сам себе противоречишь: сначала говоришь «далее идет работа атмана», а потом вдруг: «Для второй части необходим живой гуру». Какой тебе «живой гуру» ещё нужен. Атман и есть Гуру. Нет другого Гуру, кроме Атмана, который и есть Ты. Если ты всё ещё ждёшь «гуру» вне себя или внутри себя, значит ты всё ещё в двайте и Ясность-адвайта ещё заслонена хламом.
Теперь понял тебя иначе.
Странно, очень странно. Такое бывает редко, значит так должно быть.
На этот раз я полностью согласился с тобой. Единственно могу добавить, что нельзя привязываться к «ощущению блаженства и покоя» и каждый раз стремиться к этому. Это у многих является преградой «живому гуру». Надо опять же обратить внимание на того, кто находится в блаженстве и покое. В конце концов блаженство и покой кого-то сменяются на БЛАЖЕНСТВО И ПОКОЙ — это Атман.
Задам встречный вопрос: ты имеешь в виду Мастера-человека?
ыыыыы ))))))))
хочу Мастера-Йоду ))))
Верно. Только не надо ждать «его», а просто наблюдать себя.
А вопрос действительно «должен присутствовать». Отсутствовать должен задающийся вопросом.
Есть большая разница между задавать вопрос и задаваться вопросом. Надеюсь ты меня понял.
Еще раз повторюсь – при удержании внимания на я-мысли самовопрошанием, происходит затухание других мыслей (из-за того что отсутствует отождествление я-мысли с другими мыслями), что воспринимается как нарастающее блаженство, покой и связанное с этим растворение тела в абсолюте и т.д. Данное состояние не окончательное и есть одно из состояний ума (своеобразный глюк). И это то состояние, которого нужно держаться. Это есть суть практики, то к чему надо стремится. Держать во внимании я-мысль своими собственными усилиями, большего не сделать.
В дальнейшем можно добиться легкого вхождения в самадхи. Но это не реализация, просветление и.д., это только благоприятные состояния ума. На этой стадии «практик» может ощущать себя просветленным, реализованным, познавшим то чего другим не доступно, что иногда приводит к определенным парадоксам (высокомерие и требование признания со стороны окружающих). Я-мысль очень изворотлива и так просто сдаваться не будет (ни кто не хочет умирать). На заключительном этапе нужна внешняя помощь.
И в тот же момент – «Без милости нет самоиследования и без самоиследования нет милости».
<<благоприятные состояния ума">>
На этот счёт могу сказать следующее. «Нарастающее блаженство, покой» можно назвать состоянием только после выхода из «нарастающего блаженства, покоя». Почему? Потому что привычка возвращает тебя в состояние нереальности. Так как практикующий всегда ТО, то ОНО явствует при возвращении «я» в Источник. При ЯСНОСТИ самадхи истинно. И это не состояние — это самадхи, сам БОГ. Состоянием самадхи становится после выхода из самадхи вследствие привычки (вассан): «я» поднимается вновь из Источника и заслоняет Его. Конечно это ещё нереализация, ибо самореализация — это окончательное разрушение-потеря привычки-эго.
В моем опыте «Нарастающее блаженство, покой» ощущается и осознается непосредственно во время зараждения и нарастания.