Рамана Махарши

Каршни:

— Кто считается годным для этого исследования?

Может ли человек сам узнать

о собственной пригодности?

Бхагаван:

— Тот, чей ум очищен практикой упасаны

И другими средствами или качествами,

приобретенными в прошлых жизнях,

Кто воспринимает несовершенства тела

и объектов чувств,

испытывает крайнее отвращение,

когда бы его ум ни действовал

среди этих объектов,

И кто осознал, что тело непостоянно,

того называют годным к Само-исследованию.

По этим двум признакам,

то есть по чувству временности тела

и по непривязанности к объектам чувств,

Можно узнать о своей пригодности

к Само-исследованию.

У. Могу ли я вместо запрашивания «Кто я?» спросить себя: «Кто Вы?». Тогда мой ум сможет сконцентрироваться на Вас, кого я считаю Богом в форме Гуру. Возможно, я, таким образом, буду ближе к цели моего поиска?
М. Форма исследования может быть любой, но в конечном счете вы должны прийти к единому Я — Самости.
Все эти различия, делаемые между «я» и «вы», Учителем и учеником и т. п., являются лишь знаком неведения. Существует только единственное Высочайшее Я. Думать по-другому значит заблуждаться.
Очень поучительным в этом контексте является предание, содержащееся в Пуранах9, о Мудреце Рибху и его ученике Нидагхе.

Рибху учил своего ученика Высочайшей Истине Единого Брахмана-без-второго, но Нидагха, несмотря на свою эрудицию и рациональное понимание, не достиг достаточной убежденности, чтобы принять и следовать Пути джняны. Он поселился в своем родном городке и посвятил жизнь соблюдению религиозных обрядов и ритуалов.
Но Мудрец любил своего ученика так же глубоко, как тот своего Учителя. Несмотря на возраст, Рибху сам собрался пойти к ученику, чтобы посмотреть, насколько далеко последний ушел от ритуализма. При этом Мудрец переоделся, чтобы наблюдать действия Нидагхи, не будучи узнанным.
Однажды переодетый деревенским жителем Рибху в конце концов нашел Нидагху, когда тот внимательно наблюдал за царской процессией. Он спросил о причине суматохи и узнал, что в процессии присутствует сам царь.
«О! Сам царь! Он участвует в процессии! Но где он?» — спросил мудрец, одетый крестьянином.
«Тут, на этом слоне», — отвечал Нидагха.
«Вы говорите, что царь на этом слоне. Да, я вижу двоих, — сказал крестьянин. — Но который из них царь и который слон?»
«Что! — воскликнул Нидагха. — Ты видишь двоих, но не знаешь, что человек сверху — это царь, а животное снизу — слон? О чем с тобой говорить?»
«Умоляю, не будьте столь раздражительны с таким невеждой, как я, — попросил селянин. — Но вы сказали „сверху“ и „снизу“. Что означают эти слова?»
Нидагха этого больше не мог вынести. «Ты видишь царя и слона, первый вверху, второй -внизу.
Однако ты хочешь знать, что означает „вверху“ и „внизу“? — взорвался Нидагха. — Если вещи, которые ты видишь, и слова, которые слышишь, так мало говорят тебе, то только действие может научить тебя. Наклонись вперед, и ты все очень хорошо узнаешь».
Крестьянин сделал так, как его просили. Нидагха уселся ему на плечи и сказал: «Сейчас ты поймешь. Я нахожусь сверху, как царь, а ты — снизу, как слон. Теперь ясно?»
«Нет, однако, неясно, — спокойно ответил деревенщина. — Вы говорите, что находитесь сверху, подобно царю, а я внизу, подобно слону. „Царь“, „слон“, „верх“ и „низ“ — до сих пор все понятно. Но умоляю сказать, что вы имеете в виду под „я“ и „ты“?»
Когда Нидагха был поставлен лицом к лицу со сложнейшей проблемой определения «ты» отдельно от «я», то он озарился свыше, сразу спрыгнул на землю и упал к ногам Учителя, говоря: «Кто еще, кроме моего почтенного Учителя Рибху, мог так повернуть мой ум от этих поверхностных представлений физического существования к подлинному Бытию Самости, Истинного Я! О милостивый Учитель, я прошу Вашего благословения».

Поэтому если ваша цель — превзойти здесь и сейчас эти поверхностные представления физического существования посредством Атма-вичары, то зачем различать «ты» и «я», которые относятся только к телу? Когда вы повернете ум вовнутрь, ища Источник мысли, где будет «ты» и где «я»?
Вы должны искать и быть Самостью, которая объемлет всё.

И: Я практикую садхану вот уже двадцать лет, но не вижу никакого прогресса. Что мне делать? Каждый день с пяти утра я концентрируюсь на мысли, что только Атман реален, а всё остальное – нереально. Несмотря на почти двадцатилетние усилия в этом направлении, мне удается сосредоточиться не более чем на две-три минуты, после чего мысли начинают блуждать.

М: Для достижения успеха нет иного способа, кроме как вести ум обратно всякий раз, когда он поворачивается вовне, и устанавливать его на Атмане. В медитации, мантре, джапе или в чем-либо подобном нужды нет, ибо все они – наша истинная природа. Требуется только перестать думать обо всем, кроме Атмана. Медитация – это не столько размышление об Атмане, сколько отбрасывание мыслей о не-Атмане. Когда вы бросаете думать о внешних объектах и предотвращаете уход ума наружу поворотом его вовнутрь и фиксацией на Атмане, остаётся только Атман.

И: Что мне делать для преодоления посторонних мыслей и желаний? Как отрегулировать жизнь во имя достижения контроля над своими мыслями?

М: Чем больше вы установитесь в Атмане, тем большим будет самопроизвольный отток посторонних мыслей. Ум – не что иное, как связка мыслей, а «я»-мысль – корень их всех. Поэтому, когда вы поймете, кто есть это «я», и узнаете, откуда оно приходит, все мысли сольются с Атманом.

Регулирование жизни, такое, как подъем в определенное время, ванна, выполнение мантры, джапы, соблюдение ритуалов, предназначено только для людей, не чувствующих влечения к само-исследованию или не способных к нему. Но для тех, кто может практиковать этот метод, все правила и дисциплины не нужны11.

И: Почему, несмотря на повторяющиеся попытки, ум никак не повернуть вовнутрь?

М: Это совершается только постепенно с помощью практики и бесстрастия. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую нелегко поэтому приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял ее сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них. Затем пробует не­много, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если ее не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет свое внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне.

И: Поэтому следует всегда стремиться достичь самадхи?

М: Мудрецы говорят, что состояние уравновешенности, лишенное эго, одно есть мауна-самадхи [самадхи Тишины], вершина знания. Пока не будет достигнуто мауна-самадхи, в котором человек является безэгостной Реальностью, ищите только уничтожения «я» как своей цели.

Нечему снисходить или проявляться.

Необходимо только потерять эго.

То, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует.

Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от Него.

Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть её.

Зачем ждать? Мысль «Я ещё не увидел», надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго.

Эго говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!

Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности.

Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе.

Это – прямой метод, тогда как все остальные методы выполняются только при помощи эго.

Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности.

Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием Реальности.

Это смехотворное заблуждение.

Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями.

То, которое возникнет в тот день вашего смеха, уже присутствует здесь и теперь.»

Первый вопрос:

1. О наилучший из Мудрецов,

что такое Знание [джняна]?

Это мысль [вритти]: «Я есмь Брахман»,

или «Брахман есмь Я», или «Я есмь всё»?

2. Или джняна есть вритти «Всё это есмь Брахман»,

Или джняна отличается от этих четырех вритти?

3. Бхагаван Рамана Муни, мой Гуру,

Милостиво выслушал этот вопрос своего ученика

и ответил так:

4. «Все эти вритти, несомненно, просто концепции ума.

Мудрые говорят, что чистое пребывание в Атмане

одно есть джняна».

5. При этих словах Гуру, рассеивающих сомнения,

Поднялось другое сомнение, и я спросил его снова.

Второй вопрос:

6. О повелитель Мудрецов,

можно ли Брахман постичь мыслью [вритти]?

Пожалуйста, рассейте это сомнение,

возникшее в моем уме.

7. Услышав этот вопрос, Риши,

друг тех, кто обрел убежище в нем,

Озарил меня своим взглядом и сказал так:

8.«Если вритти приступает к постижению Брахмана,

который суть собственное Я, Атман, человека,

То она принимает форму Атмана

и утрачивает свое отдельное существование».

Джняни постоянно пребывает в состоянии бодрствования, ибо пробужден для вечного Себя. Джняни постоянно пребывает в состоянии сна со сновидениями, ибо мир для него – лишь очередное сновидение. Джняни постоянно пребывает в состоянии глубокого сна, ибо никогда не сознает, что «я тело».

… Чувство «я» принадлежит личности, телу и рассудку. Когда человек впервые познаёт истинного Себя, нечто иное поднимается из глубин его бытия и овладевает им. Это нечто лежит за пределами ума. ОНО бесконечно, божественно, вечно. Некоторые называют Его Царством Божиим, другие – душой, еще другие – Нирваной, индуисты – Освобождением. Вы можете называть Его как хотите. Когда Оно узнаётся, человек не теряет себя; на самом деле он себя находит.
До тех пор пока человек не отправится в этот поиск истинного Себя, сомнение и неуверенность будут сопутствовать любым его шагам в этой жизни. Величайшие цари и государственные деятели пытаются управлять другими, хотя в тайниках своих сердец знают, что не могут управлять собой.

Тем не менее величайшая сила находится в распоряжении человека, проникшего в свои сокровенные глубины...

Что толку в знании о чем-то, если вы еще не знаете, КТО ВЫ? Люди избегают этого вопрошания об истинном Себе, но что может быть достойнее этого предприятия?
Эта вся садхана, или духовная практика, заняла только полчаса времени и все-таки ее предельная важность для нас состоит в том, что тут БЫЛА САДХАНА, устремление к свету, а не Пробуждение без усилия.

Ведь Учитель, или Гуру, обычно ведет своих учеников по Пути, который протоптал сам

. Что Шри Бхагаван завершил за полчаса – не просто садхана всей жизни, но для большинства духовных практиков (садхаков) – многих жизней, и это не меняет факта наличия усилия к такому Самовопрошанию, какое он позднее предписывал своим последователям. Махарши предупреждал их, что осуществление цели, к которой ведет подобная практика, обычно достигается не быстро, а лишь после длительного усилия. Но Шри Бхагаван также говорил, что это

«единственное безошибочное средство, единственное прямое средство для сознавания ничем не обусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь»

(Евангелие Махарши, книга II)

«Учитель находится внутри,а медитация служит средством устранения невежественного представления о том, что он лишь снаружи. Если бы он был ожидаемым вами незнакомцем, то должен был бы исчезнуть со временем. В чем польза от преходящего существования, подобного этому? Но пока вы думаете об отделенности или о том, что вы есть тело, то Учитель „снаружи“ также необходим, и он появится в телесной форме.Когда же ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, Учитель обнаружится как Атман и ничто иное»