16 января 2016, 16:10

то, что выдает Джняни(не тело, не ум)

Первое, это: Истинный Мудрец не хочет сделать себе имя и избегает славы, как чумы. Если Мудрец превзошел эго, то зачем ему нужны имя или слава? Если Мудрец утверждает, что он просветлен, то зачем такому существу желать известности? Зачем ему иметь последователей, писать книги, рекламировать себя, давать интервью в журналах и по телевизору? Можете ли вы себе представить, чтобы настоящий мастер делал что-то подобное? Для чего? Если вы спросите человека, который делает такие вещи, для чего он делает это, он ответит вам: «Я нахожусь здесь для того, чтобы помогать людям». Это бред сивой кобылы! Единственный способ помочь другим людям, — это стать Само-реализованным и оставить все в покое. Дело в том, что Само-реализованный человек — всепроникающий и вездесущий, и потому рядом с ним люди автоматически обретают покой. Нет даже особой необходимости в непосредственной близости к святому, к Мудрецу, к настоящему Мастеру Ибо это существо всепроникающее и поэтому оно присутствует везде. Такой «человек» обрел полный покой внутри Истинного Я. Он ничего не ищет. Он не ищет учеников, чтобы произвести на них впечатление, ему не нужны последователи, которые бы шли за ним. Он бежит от этого, как от чумы.
Единственная причина, по которой вы видите меня каждую неделю, заключается в том, что у меня заразное заболевание. Именно так и думайте об этом. Настоящему Мудрецу абсолютно ничего не нужно от людей. Это правда, что там, где собираются преданные, они заботятся о Мудреце. Но это совсем другая история. Но где бы Мудрец ни жил, куда бы он ни шел, он повсюду чувствует себя, как дома. Мудрец может быть счастлив и в пещере, и в особняке, это не имеет никакого значения. Это имеет значение для зрителей. Им всегда кажется, будто что-то не так, и они обсуждают это. Но истинный Мудрец представляет собой полную свободу и совершенно счастлив внутри себя.

И второе: Истинный Мудрец обладаете огромным состраданием к человечеству и он автоматически наполнен милосердием. Абсолютным состраданием! Мудрец никогда не говорит: «Я пришел, чтобы принести вам покой» — или — «Я пришел, чтобы уничтожить вас». Истинный Мудрец ниоткуда не приходит. Он всегда был здесь. Ему неоткуда приходить, ему нечего принести вам. Мудрец и покой идут рука об руку. Настоящий Мудрец — это покой, радость, счастье, любовь, понимание и сострадание. Таким образом, ему действительно нечего сказать, он действительно ничего не должен делать. Истинный Мудрец — это ленивый парень, по-настоящему ленивый. Ему лень даже моргнуть. Он просто есть, во всяком случае, другим людям кажется, будто он существует.

11 комментариев

Hanter
крутой текст.
wwwatcher
я себя тоже нарисовать могу кем хочешь и каким хочешь, но это — не то! не то братец! проще говоря шняга это всё, для оттопыренных ушей!
Hanter
шняга это ты такой понимающий и знающий, надутый индюк)))
wwwatcher
а уши то всё равно оттопырил! :))
Hanter
оттопырящий обычно видит у всех оттопыреные уши это зеркало)))
wwwatcher
Верно! Вот так мудрец оттопырится и он уже всё знает, особенно автопортрет! :))
Catriona
Истинный Мудрец обладаете огромным состраданием к человечеству и он автоматически наполнен милосердием. Абсолютным состраданием!
Короче Любовью) И это ужас)
Snow
Короче Любовью
уверена, что уловила о какой ЛЮБВИ речь?
Catriona
о той которая сама кого хочешь уловит)
tnc
Дело в том, что Само-реализованный человек — всепроникающий и вездесущий, и потому рядом с ним люди автоматически обретают покой.
Дело в том, что само-реализованный человек — не человек. Это То, что рядом, внутри, снаружи, и вообще — Всё, что есть в Мироздании. Но, вот беда, люди в Мироздании не обретают покой автоматически. Для этого им обязательно нужен Учитель и Учение. Поэтому всё это просто бред сивой кобылы:

Для чего? Если вы спросите человека, который делает такие вещи, для чего он делает это, он ответит вам: «Я нахожусь здесь для того, чтобы помогать людям». Это бред сивой кобылы!

Вот причина, «для чего», и «как»:

Агнивесья сказал:
Слушай, мой сын, я расскажу тебе древнюю легенду. Внимательно обдумай ее смысл и делай как посчитаешь нужным. Однажды небесная нимфа Суручи сидела на вершине Гималаев и увидела пролетающего мимо посланника Индры, короля богов. В ответ на ее вопрос, он рассказал о своем задании: «Король-мудрец Аристанеми передал свое королевство своему сыну и занялся захватывающим дух аскетизмом в холмах Гандамаданы. Видя это, Индра послал меня с нимфами к мудрецу пригласить и сопроводить его в рай. Однако мудрый король захотел узнать о достоинствах и недостатках рая. Я ответил: «В раю лучшие, средние и наименьшие среди праведных смертных получают соответствующие награды в соответствии со своими достоинствами, а как только исчерпают свои заслуженные награды, они возвращаются в мир смертных. Мудрец отказался от приглашения Индры в рай. Индра снова послал меня к мудрецу с просьбой посоветоваться с мудрецом Валмики прежде чем отказываться от приглашения.

Король-мудрец был представлен мудрецу Валмики. Он спросил Валмики: «Каким путем лучше всего избавиться от рождений и смертей?» В ответ, Валмики пересказал ему диалог между Рамой и Вашиштой.

Валмики сказал:
Для изучения этого текста (диалога между Рамой и Вашиштой) пригоден тот, кто чувствует, что он привязан к этому миру и должен быть свободным, и тот, кто не совершенно глуп и не совсем просветлен. Тот, кто размышляет о путях освобождения, предложенных в этом тексте в форме историй, несомненно достигнет освобождения от повторяющейся истории (рождений и смертей).

Я изложил историю Рамы ранее и передал ее моему любимому ученику Бхарадвайе. Однажды, когда он был на горе Меру, он пересказал ее Создателю Брахме. Получив огромное удовольствие от рассказа, Брахма спросил Бхарадвайю о его желании. Бхарадвайя высказал желание, «чтобы все человеческие существа могли быть свободными от несчастья» и попросил Брахму найти лучшие пути для достижения этого.

Брахма сказал Бхарадвайе: «Иди к мудрецу Валмики и моли его продолжить благородный рассказ о Раме, чтобы слушатель был бы освобожден от темноты непонимания». Более того, Брахма в сопровождении Бхарадвайи сам прибыл к моей обители.

После моего приветствия, Брахма сказал мне: «О мудрец, твоя история о Раме – это лодка, на которой люди будут переплывать океан самсары (повторяющейся истории). Поэтому продолжай рассказ и заверши его». Сказав это, Создатель пропал.
Высочайшая Йога Васиштхи