Суфизм

Однажды спросили у Шибли:
-Кто направил тебя на путь?
Шибли ответил:
-Пес. Однажды я увидел пса, почти умиравшего от жажды и стоявшего у края воды. Всякий раз, как он наклонялся, он видел собственное отражение, пугался и отскакивал, потому что думал, что там другая собака. Но вот необходимость стала такой, что он отбросил страх, прыгнул в воду — и отражение исчезло. Пес обнаружил, что препятствие, которым был он сам, — барьер между ним и тем, что он искал, исчез.
Таким же образом исчезло и мое собственное препятствие, когда я постиг, что это было то, что я считал самим собою. А Путь мой был мне впервые указан поведением собаки.

Видишь этого мальчика, старый мудрец?
Он песком забавляется — строит дворец.
Дай совет ему: «Будь осторожен, юнец,
С прахом мудрых голов и влюбленных сердец!..

Случилось так, что Джунайд пришел к своему Мастеру. Тот сидел в храме. Когда Джунайд вошел, Мастер сказал:
— Джунайд, приходи один! Не приводи с собой эту толпу!
Джунайд оглянулся, потому что подумал, что с ним вошел кто-то еще. Но никого не было.
Мастер рассмеялся и сказал:
— Не смотри назад, а смотри внутрь!
Джунайд закрыл глаза и понял, что Мастер был прав. Он оставил свою жену, но его ум стремился к ней; он оставил своих детей, но их образы были с ним; и друзья, которые пришли, чтобы в последний раз простится с ним, они все еще были с ним, в его уме.
Мастер сказал:
— Выйди и приходи один, потому что как я могу говорить с этой толпой?
И Джунайду пришлось год ждать вне храма, чтобы освободится от этой толпы. Через год Мастер позвал его:
— Теперь, Джунайд, ты готов войти. Теперь ты один и диалог возможен.

Мастер Бахауддин всю свою жизнь был счастливым, улыбка никогда не сходила с его лица. Вся его жизнь была пропитана ароматом праздника! Даже умирая, он весело смеялся. Казалось, будто он наслаждается приходом смерти. Его ученики сидели вокруг и один спросил:
— Почему Вы смеетесь? Всю свою жизнь Вы смеялись, и мы все не решались спросить, как Вам это удается? И вот сейчас, в последние минуты, Вы смеетесь! Что здесь смешного?
— Много лет назад я пришел к моему Мастеру молодым человеком, семнадцатилетним, но уже глубоко страдающим. Мастеру же было семьдесят, а он улыбался и смеялся просто так, без всякой видимой причины. Я спросил его: «Как Вам это удается?». И он ответил: «Внутри я свободен в своем выборе. Просто это — мой выбор. Каждое утро, когда я открываю глаза, я спрашиваю себя, что выбрать сегодня — блаженство или страдание? И так случается, что я выбираю блаженство, ведь это так естественно».

Некий человек пришел к Бахауддину Накшбанди и сказал:
— Я странствовал от одного учителя к другому, и я изучил много Путей, каждый их которых дал много пользы и много всяких выгод. Теперь я хочу стать одним из твоих учеников, чтобы иметь возможность пить из источника Знаний и таким образом становится все более и более продвинутым на Тарикате — Мистическом Пути.
Бахауддин, вместо того, чтобы прямо ответить на вопрос, велел принести обед. Когда было принесено блюдо с рисом и жареным мясом, он начал ставить перед гостем одну полную тарелку за другой. Затем он дал ему фрукты и пирожные. Затем велел принести еще плова и различные другие блюда: фрукты, салаты, сладости. Сначала этот человек был польщен, и поскольку Бахауддин проявлял явное удовольствие при каждом глотке, который делал гость, то он ел столько, сколько мог. Когда темп его еды замедлился, суфийский шейх выказал признаки очень большого неудовольствия, и, чтобы избежать его раздражения, несчастный человек добросовестно съел еще одно блюдо.
Когда он уже не мог проглотить ни одного зернышка риса и в ужасном неудобстве откинулся на подушки, Бахауддин обратился к нему со следующими словами:
— Когда ты пришел навестить меня, ты был настолько полон непереваренными учениями, насколько ты теперь полон мясом и рисом. Ты чувствовал неудобство, а поскольку ты не привык к духовному неудобству реального вида, ты интерпретировал его как голод к дальнейшим знаниям. Несварение желудка — вот твое состояние.

Имеющийся у вас потенциал для развития весьма невелик и очень быстро растрачивается. Если вы его не концентрируете, то вы попусту теряете время. Если вы часто уделяете внимание другим системам, вы просто растрачиваете свой потенциал и, скорее всего, отдаете другим некую сущностную субстанцию безо всякой пользы для себя. Поэтому решите раз и навсегда, хотите ли вы ухватить понемногу то здесь, то там или намерены сделать эту работу единственной целью своих усилий. Точно так же, как вы не можете позволить себе тратить свою внутреннюю субстанцию попусту, эта работа не может себе позволить заниматься извозом туристов. Существует огромная, величиной в целый мир, разница между позитивным выполнением этой работы, с полным посвящением ей себя, и тем, что можно назвать вовлеченностью в метафизические изучения или даже сотрудничество с теми, кто мыслит по другому

Один человек решил поискать совершенного мастера. Он читал много книг, ходил к мудрецам, слушал, обсуждал и практиковал, но всякий раз понимал, что все еще смущен и не уверен.
Через двадцать лет он встретил человека, все слова и поступки которого соответствовали его представлениям о полностью реализованном человеке.
Путешественник не стал терять времени и сказал: «Мне кажется, вы совершенный мастер. Если это так, мое путешествие закончено».
«Меня называют совершенным мастером», — ответил мастер.
«Тогда я прошу вас принять меня учеником».
«Этого я сделать не могу, — сказал мастер, — потому что, если ты хочешь обрести совершенного мастера, то и он точно так же хочет обрести лишь совершенного ученика.

Обычный человек, ищущий «знания» или «просветления», никогда не задумывается над тем, существуют ли такие условия. Как правило, у него нет ни малейшего представления об этом. Он даже не задается вопросом, есть ли у него врожденные или иные способности для «самоусовершенствования». Человек попадает в круговое мышление: обманутый кажущимся разнообразием «путей» человеческого развития или самосовершенствования он думает, что его опыт тоже отличается разнообразием. Он может отбросить все «пути» или по-любительски попробовать многие из них. И в том, и в другом случае он не оснащен ни для того, ни для другого.
У него нет необходимого критерия, с помощью которого он мог бы осознать или оценить:
1) в чем он нуждается;
2) как получить это;
3) что есть истина;
4) что есть ложь.
Он знает некоторые или все эти вещи только в определенном, ограниченном смысле.
Это однако не мешает ему притворяться перед собой или перед другими, что он уже знает или может узнать. Это — самообман. Попросту говоря — ложь.
Для того, чтобы избежать этой крайне неудовлетворительной стадии, чтобы начать реализацию своей судьбы, человек должен:
1) осознать вышеупомянутые факты;
2) отстраниться до некоторой степени от окружающего автоматизма, который его заражает;
3) работать для своего освобождения и реализации

-----------------

Не без Моей всесильной воли неверный повязал «зуннар» —
Но снова снял, не носит боле, с тех пор как истину узнал.
И, если образ благостыни в мечетях часто Я являл,
То и Евангельской святыни Я никогда не оставлял.
Не упразднил я Книгу Торы, что дал евреям Моисей, —
Ту Книгу мудрых, над которой не спят в теченье ночи всей.
И, коль язычник перед камнем мольбу сердечную излил,
Не сомневайся в самом главном: что Мною он услышан был…
Известно правое Ученье повсюду, веку испокон,
Имеет высшее значенье любой обряд, любой закон.
Нет ни одной на свете веры, что к заблуждению ведет,
И в каждой — святости примеры прилежно ищущий найдет.
И тот, кто молится светилу, не заблудился до конца:
Оно ведь отблеск сохранило сиянья Моего лица!
И гебр, боготворивший пламя, что тысячу горело лет,
Благими подтверждал делами, что, сам не зная, чтит Мой Свет:
Блистанье Истинного Света его душа узреть смогла,
Но, теплотой его согрета, его за пламя приняла…
Вселенной тайны Мною скрыты, их возвещать Я не хочу,
И мира зримого защита — в том, что о тайнах Я молчу.
Ведь нет такой на свете твари, что высшей цели лишена,
Хотя за жизнь свою едва ли о том помыслит хоть одна!..