+151.74
93 читателя, 284 топика
avatar
avatar

Имам Аль-Газали Нужно ли бояться смерти?

Последние слова имама Аль-Газали
У человека есть два состояния — состояние до смерти и состояние после смерти. До смерти человек никогда не должен забывать его /Пророка/, мир ему, слова: «Почаще вспоминайте уничтожающую радости», — потому что если человек вспомнит ее, находясь в затруднении, к нему придет облегчение, а если нет в благоденствии (широте, хорошем состоянии, благе, благоприятном обстоятельстве дел) «ему станет хуже (труднее, затруднится его положение)».
И люди в этом делятся на две группы: пренебрегающий этим, он настоящий глупец, который не думает о смерти и о том, что после нее, а заботится только о своих детях и наследстве, которое он оставит после смерти; он совсем не думает о своем положении, а вспоминает только тогда, когда видит поминальную молитву и произносит лишь своим языком: «Поистине, мы (принадлежим) Аллаху и к Нему мы возвращаемся». Но он не возвращается к Аллаху (Всемогущий Он и Великий) своими делами, а лишь словами, и на самом деле слова его — ложь. А умный и проницательный все время помнит о смерти, как тот, кто направляется для совершения хаджа — он ведь никогда не забывает о своей цели — хадже. Становление на ночлег и путь не дают ему забыть своей цели.
И вообще, кто помнит о смерти, избавляется от пустых надежд и далеких мечтаний — это облегчает трудности и ставит преграду между человеком и притеснением. Тот, кто не забывает смерть, довольствуется тем малым, что у него есть и стремится к раскаянию, избавляется от зависти и не привязывается к быстротечной (жизни), тот делает все возможное в поклонениях. И нерадивый в поклонениях каждый день должен представлять себе, что он вскоре умрет, так как это возможно. А если он будет думать, что умрет через несколько лет, это не приведет к рвению в поклонении и привязанность его к земной жизни не ослабнет, но он не должен отпускать себе больше одного дня, и ему надо просыпаться каждое утро, будучи готовым отправиться в путь днем. И тот, кто каждый день ждет, что в любой момент его может позвать к себе правитель, должен быть готов отвечать, а если нет, то посланник может прийти за ним, когда он не будет готов, и он лишится своего счастья. Он каждую минуту должен видеть перед собой смерть. Если ты скажешь, что смерть далека, то я отвечу, что если придет болезнь, то смерть перестанет быть далекой — а это может случиться меньше чем за один день и не будет далеким.
А вот печаль по причине смерти говорит о неразумности человека, так как эта грусть бывает четырех видов: или по причине желания его живота и полового влечения; или из-за имущества, которое он оставит после себя; или из-за того, что он не знает о том, что произойдет с ним после смерти и куда он придет; или из-за тех грехов, которые он совершал.
Если это из-за желания живота и полового влечения, то он похож на человека, который желает болезнь, чтобы встретить ее такой же болезнью, потому что смысл принятия пищи — избавление от боли голода, и поэтому, когда проходит голод и наполняется желудок, человеку становится ненавистным то, чего он желал, как тот, кто хочет посидеть на солнце, чтобы погреться, а потом насладиться возвращением в тень. Или тот, кто любит отдыхать на солнце, чтобы потом получить удовольствие от выпитой им ледяной воды. Это глупость и бестолковость.
А если это из-за имущества, которое останется после него, значит, он не знает ничтожности жизни и ее презренности по отношению к тому неизмеримому богатству и вечным благам, обещанным богобоязненным.
А если это из-за того, что он не знает, что с ним случится после смерти, то он должен искать то настоящее, которое объяснит ему, что происходит с человеком после того, как он умирает. Как сказал Хариса Пророку (да благословит его Аллах и приветствует:) «Мне кажется, что я воочию вижу Престол (аль-Арш) моего Господа, и мне кажется, что я вижу обитателей Рая, как они ходят друг к другу в гости, и обитателей Ада, как они ненавидят друг друга». И это знание происходит в результате поиска истины о душе и о том, что она такое, о ее связи с телом и особенности, для которой она была сотворена, и о том, как она наслаждается своей особенностью и совершенством вместе со знанием тех недостатков, которые мешают ей достичь совершенства. Шариат часто указывает на это и приказывает размышлять о душе, так же, как приказал (делать это) о владениях небесных и земном.
А если это из-за тех грехов, которые он совершал, то печаль ни к чему не приведет, но необходимо лечение, это искреннее желание покаяться и исправить свои упущения. Но если он будет грустить и не будет стремиться исправить (свое положение), то он будет как человек, у которого открылось кровотечение в одной вене, пошла кровь, а он может остановить ее и сохранить самое дорогое для себя (жизнь), но он не сделал этого и сидел, горюя о потерянной крови. Это тоже глупость, потому что прошлое не вернуть, и нет пользы от сожаления о нем, но нужно стараться для будущего.
Второе состояние — когда человек находится при смерти. Люди при этом бывают трех видов: умный, который понимает, что смерть освобождает его, а жизнь — держит в неволе, и человек, пусть его пребывание в земной жизни и будет продолжительным, но это как вспышка молнии, блеснувшей в небе и снова исчезнувшей. Ему не тяжело покидать эту жизнь, (он сожалеет) лишь о служении Господу (Всемогущий Он и Великий) и приближении к Нему, он лишь опасается о том, что он скажет и что скажут ему. Как один человек, когда его спросили о том, почему он не боится и не тревожится, сказал: «Потому что я иду по пути, которого я не знал, и приближаюсь к Господу, которого я не видел, я не знаю, что мне сказать, и не знаю, что скажут мне». И такие люди не бегут от смерти, но если он не в состоянии быть еще усерднее в поклонении, чего бы он, возможно, хотел бы. Кто-то сказал в своем обращении к Аллаху: «Господи, если я попрошу тебя о жизни в обители смерти, то это будет значить, что я хочу отдалиться от Тебя и не желаю приблизиться к тебе, так как пророк Твой и избранник (да благословит его Аллах и приветствует) — сказал: „Тот, кто хочет встретиться с Аллахом — Аллах хочет встретиться с ним, а тот, кто не хочет встречи с Аллахом, Аллах (тоже) не хочет с ним встречаться“.
И второй: недальновидный человек с запятнанным сердцем, погруженный в земную жизнь, потонувший в ее связях, тот доволен земной жизнью и спокоен в ней, и горюет из-за загробной жизни, как горюют неверные из-за обитателей могил. И если он устремится к Обители Вечности — это навредит ему, как приносят вред ветры ночи жуку-скарабею. А если он выйдет из нечистот земной жизни, не примет его Высший мир и Светильник (Лампа) Высочайшего Сообщества, и будет он таким, как сказал Всевышний Аллах: „А кто слеп в этом мире, тот будет также слеп в Последней жизни и окажется еще более заблудшим“ (17:72).
И, поистине, земная жизнь — темница первого и рай другого. И первый как раб, которого позвал его хозяин — он с радостью отвечает ему, идет к нему и старается служить ему как можно лучше. А второй — как беглый раб, которого привели к хозяину связанным, которого привели к нему насильно, и останется он с опущенной головой перед глазами своего хозяина, сожалея о своем преступлении. Как велика разница между этими двумя!
И третий вид — это промежуточное состояние, это человек, который узнал беды этого мира и возненавидел нахождение в нем, но потом привык к нему и притерпелся, он как тот, кто привык к грязному и темному жилищу и не видел ничего другого, он не хочет покидать его, несмотря на то, что ему противно и заходить в него. А если он выйдет из него и увидит то, что обещал Аллах праведным, то не будет сожалеть о том, чего он не хотел упускать, но скажет: „Хвала Аллаху, который избавил нас от печали! Воистину, наш Господь — Прощающий, Благодарный. Он поселил нас со Своей Милостью в Вечной обители, где нас не коснется ни усталость, ни изнеможение“ (35:34-35).
И вполне возможно, что человек очень не хочет расставаться с чем-то, а потом, когда расстанется — ничуть не сожалеет об этом, ведь младенец, когда рождается, плачет из-за боли, которую он испытывает, а потом, когда поумнеет, не хочет возвращаться к тому. И смерть — второе рождение, которое дает нам совершенство, которого не было раньше, при условии, что до этого не было полноты бед и помех, что помешает пространству принять совершенство. Так же, как рождение ведет к завидному совершенству, которого не было, когда он был в животе, при условии, что когда он был в животе, с ним не случилось того, что могло бы стать помехой и помешать ему принять совершенство.
И потому что смерть — причина совершенства, один человек сказал: „Мы должны молиться за Азраила, мир ему, и благодарить его так, как мы молимся за Джибраила и Микаила, потому что Джибраил и Микаил — две причины того, что мы узнаем то, что содержит избавление от земной жизни и спасение в загробной и это посредством Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). А ангел смерти — причина нашего выхода в тот мир, это больше, и нужно благодарить его (за это)“. И рассказывают, что в старые времена были мудрецы, которые возвеличивали одного человека, почитая его за святого, и восхваляли его, не за то, что он, по их мнению, помогает в проходящей жизни, а потому что он причина смерти — избавления от этой низменной жизни.
avatar
avatar

Аль-Газали

Отец имама Аль-Газали был бедным и благочестивым человеком, он жил только на то, что зарабатывал своими руками. Он прял шерсть и продавал ее в своей лавке в городе Тусе (ныне город в Иране). Он постоянно посещал алимов и проповедников, общался с ними и оказывал им свою помощь и услуги. Каждый раз, когда он слушал их речи, он плакал и просил Аллаха о том, чтобы Он даровал ему сына, похожего на него. Всевышний Аллах внял его мольбам, и вскоре у него родились два сына, одного из которых он назвал Абу Хамидом Мухаммадом (позднее его стали звать имам Аль-Газали), который впоследствии стал великим ученым, а другого — Абуль Футух Ахмад (он стал одним из известных проповедников). Умер он в 1128 г. Хиджры.
Перед кончиной он поручил воспитание сыновей своему другу, который был суфием, и сказал ему: «Я очень жалею, что не смог достичь знаний, и хочу, чтобы этого достигли оба моих сына. Обучи их любым способом, даже если это будет стоить всего того, что я оставляю им в наследство».
Читать дальше →
avatar
avatar

Ибн аль-Араби


Великий шейх суфизма Ибн аль-Араби

Наиболее глубокое философское обоснование суфизм получил в творчестве Абу Бакра Мухаммада ибн аль-Араби (1165-1240), знаменитого философа и выдающегося поэта. Его наследие оказало решающее влияние на последующее развитие суфизма во всех областях исламского мира. Последователи выдающегося философа называли его «Величайшим учителем».
Читать дальше →
avatar
avatar

Ибн Араби. Геммы мудрости

… Он есть воплощенность вещей, вещи же определены, хотя различны их пределы, и Он определяем пределами всякого определяемого: нельзя определить вещь, не определяя тем самым Бога. Ибо именно Он струится в том, что именуется сотворенным и произведенным,– а иначе и нет речи о бытии. Он – воплощение бытия; Он – «хранитель всех вещей» самостью Своей, и хранение любой вещи «не тяготит Его». Охранение Всевышним всех вещей есть охранение Им формы Своей, дабы не было такой вещи, что не была бы Его формой. Лишь это верно: в свидетельствующем Он – свидетельствующий, и в свидетельствуемом Он – свидетельствуемое. Мир есть форма Его, а Он есть движущий и осуществляющий дух мира; Он – Большой Человек.
Читать дальше →
avatar
avatar

Аль-Газали Знание состояние действие.docx

Суфийский мистицизм в значительной степени отличается от других культов, называющих себя мистическими. Внешняя религия для суфиев является лишь оболочкой, хотя и подлинной, выполняющей определённую функцию. Когда его сознание преодолевает эти социальные рамки, суфий начинает понимать истинное значение религии.
Утверждают, что принципиальное единство всех религий не признают во всём мире только потому, что большинство верующих не представляет себе, чем в сущности является религия. Она не обязательно должна быть тем, что о ней обычно думают.
В мире суфия есть высшие намерения; для него вещи исполнены значения совсем в другом смысле, чем для людей, сформировавшихся под влиянием подготовки, навязанной им обществом.
Читать дальше →
avatar
avatar

Книга Мирдада. О грехопадении и о фиговом листе.

МИРДАД: Вы говорили о Грехе и знать хотели бы, как человек стал грешником?
Вы заявили, что Человека создал Бог таким, каким является он сам, и это так на самом деле. Но тут же вы сказали, что грешен Человек. Так значит грешен Бог, и он является источником Греха? Здесь кроется ловушка, и не хотел бы я, чтоб вы в ловушку эту угодили. Поэтому я уберу ее с дороги вашей, чтоб вы могли ее убрать с дорог других людей.
Безгрешен Бог. Конечно, если Солнцу грешно делиться светом со свечой, тогда другое дело. Безгрешен также Человек. Ведь не грешно свече сгореть на Солнце и с ним соединиться вновь.
Грешно, когда свеча не дарит света, а если спичку к фитилю подносят, ругаться начинает, проклинает руку, что спичку поднесла. Грешно свече стыдиться света, и не хотеть сгореть дотла, и прятаться от Солнца.

Читать дальше →
avatar
avatar

Джарбан Халиль Джарбан (о боли, о познании себя, о разуме и страсти, о свободе, о законах)

О ЗАКОНАХ

И адвокат тогда сказал: — А о законах
Скажи, учитель… — Отвечал ему он так:
— Вы с удовольствием их пишете, но как
Понять, что рады их нарушить в темных водах?

Вы словно дети на песчаном берегу,
Что строят башенки и тут же их ломают,
Босыми ножками барьеры воздвигают
Да с тихим смехом ждут приливную волну…

Так Океан над простодушными смеется!
Но как быть тем, кто не смеется вместе с Ним,
Кто жизнь скалой воспринимает, кто гоним
Ее твердынею, кто терпит и дерется…

Как быть калекам, что не могут танцевать,
Как быть с влюбленным в свой хомут домашним волом?
А как со змеем быть, что тех считает голым,
Кто кожу сбросив, молодым предстал опять?

Как быть с такими, кто на при приходит первым,
А уж наевшись, говорит, что все пиры
Есть нарушение порядка и вредны,
И кто пирует, тот не станет Богу верным…

Что я скажу о них? Они хоть и стоят
В лучах Светила, но спиною все ж к нему.
И принимают за законы… тень свою,
А от лучей Его глаза у них болят…


Читать дальше →
avatar
avatar

Джарбан Халиль Джарбан ("Пророк")

О ДАРАХ

Один богач просил: — Скажи нам о дарах! — И он сказал ему: — Вы дарите так мало,
Коль часть владенья отдаете с видом дара…
Но настоящий Дар — есть часть Себя… в веках…

То, чем владеете вы, это только вещи,
Что сохраняете вы впрок из-за боязни,
А вдруг понадобятся завтра, как для казни,
Но… что есть завтра, как не призрачные клещи…

Собака кости зарывает все в песок,
Хоть за паломником спешит она всегда…
Она расчетлива, а, может быть, умна?
Паломник странствует к святыням долгий век…

Боязнь нужды… Не то же ль самое — нужда?
А ужас жажды? Не сама ли жажда это?
И пусть колодец полон, пусть в разгаре лето,
А сам хозяин все вздыхает… Вот беда…

Читать дальше →
avatar
avatar

ДЖАБРАН ХАЛИЛЬ ДЖАБРАН

О ЛЮБВИ

Тогда Колдунья и сказала: — О Любви
Нам расскажи…
И воцарилось тут Молчанье,
И разнеслось над Морем нежное звучанье…
— Любовь… Везде…
Ее бесчисленны Пути…

И коль ведет Любовь, то следуйте за Нею.
И как бы ни были тернисты те дороги,
Не ожидайте от попутчиков подмоги,
А только к Ней стремитесь всей душой своею…

И если вас Она крылами осенила,
То вы прислушайтесь, пусть даже ранит меч,
Что в опереньи скрыт и режет кожу плеч…
Всем сердцем слушайте, и чтоб ни говорила,

Вы верьте Ей! Пусть даже рушит все мечты,
Пусть ветром северным срывает листья сада.
Когда вы верите Любви, вас ждет награда,
И зацветут давно засохшие сады…

Она венчает вас, Она же распинает,
И обнимает ваши ветви, что дрожат,
И сотрясает ваши корни, что грешат,
Она растит вас и Она же подрезает!

Снопом пшеничным соберет вокруг Себя,
И обмолачивает, чтобы обнажить.
От шелухи освободит, научит жить,
До белизны размелет, сердце ослепя…


Читать дальше →
avatar
avatar

Шамс Тебризи, стихи

Руми знает и читает весь мир — он бесподобен!
Но вот его Мастера Шамса Тебризи знают очень немногие!



Вот несколько потрясающих по глубине строк…

Я был там в первый день творенья…
Предметы не носили имена.
На «ты» и «я» еще не было разделенья,
И смерть ещё не знали времена.

Я видел зарожденье мира
Из локона Возлюбленной моей.
Созданья возникали из эфира,
Исчез лишь локон — мы исчезли с Ней…




Тебя искал повсюду я,
Безумная Любовь моя.
Стоптал я сотню башмаков,
Но Храм нашел среди песков.

Не смог войти я в этот Храм,
Дверь крепкая стояла там.
С ума сходил я пред Тобой,
Бодая дверь ту головой.

Лишившись разума, я пал,
И сердце к той двери прижал.
Открылась дверь сама собой,
Я вышел из тюрьмы, живой.


Шамс Тебризи.