Концепция «я» — это также концепция другого. Они неразделимы, поскольку если есть один, требуется и другой, и другой не может существовать без одного.
Все буддисты теоретически принимают «нереальность » «я»-концепции, но, боюсь, это редко случается на практике или в учении. Мы только что рассмотрели причину могущества этой концепции и, возможно, поняли, почему она не может исчезнуть, пока есть «мы», продолжающие думать с точки зрения феноменального объекта.
Но буддисты в целом, кажется, еще более редко отрицают концепцию
другого, как на словах, так и на деле. Тем не менее эти две концепции неразделимы, и что верно для одной, верно и для другой.
Если буддизм укоренился на Западе, разве мы не должны подчеркнуть абсурдность концепции
другого, поскольку это несомненно, прямой способ подчеркнуть абсурдность концепции я, ведь оба этих отрицания резко противоречат нашему обусловленному непониманию?
Более того, пока остается понятие
другого, никто никогда не сможет, избавиться от понятия я, и пока понятие я остается центром, из которого он думает, ни одно чувствующее существо не сможет пробудиться к просветленному состоянию, принадлежащему ему по праву.
Замечание: Вы заметили насколько может ввести в заблуждение последнее предложение? Может показаться, что оно предполагает некое «я», у которого есть «центр», какое-то «чувствующее существо», которое может «пробудиться», и некое «просветленное» состояние, которое может ему принадлежать. Когда ум поститься, такие понятия, выраженные будто бы феноменальной сущностью, просто не могут возникнуть. Феноменально они могут послужить своей цели, но ноуменально их вообще нет…
Читать дальше →