Ну и плюс, дело же не только в методике, но и в том, Кто эту методику даёт, в том, Кто Знает, через Кого работает Сила.
Например, практика Атма-Вичара. Раньше я думала, что вот есть практика, значит её можно делать и всё получится. Но затем мне в руки попалась недавно вышедшая книга Премананды «Аруначала Шива», в которой приводятся его беседы с Дэвидом Годманом.
Несколько цитат из книги:
Ответы Д. Годмана стр. 54-55
«Пападжи никогда не практиковал Самовопрошание, несмотря на то, что настойчиво рекомендовал его, когда начал учить.
Мне приходят на память две замечательные личности, появившиеся у Бхагавана в конце 1940-х. Первая из них была женщиной, у которой часто случались видения Муругана, ее избранного божества. Она была преданной, никогда не слышавшей о Самовопрошании. Она даже почти ничего не знала о самом Бхагаване, когда предстала перед ним в апреле 1950 года. Она была в числе людей, получивших «проходной» даршан (пребывание в присутствии святого) в последние дни Бхагавана. Когда она стояла перед Бхагаваном, вопрос «Кто Я»?» самопроизвольно возник у нее внутри, и в качестве ответа она получила непосредственное переживание Истинного Я. Позже она говорила, что тогда впервые в жизни у нее случилось переживание Брахмана (абсолютная реальность).
Второй человек, которого я имею в виду, — Лакшмана Свами. Он также раньше никогда не практиковал Самовопрошание. Он был преданным всего несколько месяцев и в течение этого периода в качестве духовной практики повторял имя Бхагавана. В октябре 1949 года он сел и закрыл глаза в присутствии Бхагавана. Вопрос «Кто Я»? внезапно возник у него внутри, и в ответ его разум вернулся к своему источнику, Сердцу, и вопрос никогда больше не возникал. В его случае это было неизменным переживанием, настоящей Самореализацией.
В обоих случаях не было предварительной практики Самовопрошания, и в обоих случаях вопрос «Кто Я?» у них внутри возникал спонтанно. Вопрос не задавался намеренно. Эти люди были готовы к переживанию Истинного Я. В присутствии Бхагавана у них внутри возник вопрос, и в его присутствии их чувство индивидуальности исчезло. Я считаю, что физическое присутствие Бхагавана было таким же важным, как вопрошание. Многие задавали вопрос бесконечно, но не достигали результата, полученного людьми, у которых вопрос возник один раз.»
Ну, уходить то не от Других, иных, а от социума… Потому что социальные вопросы — это всё же социальные вопросы и они никак не связаны с поиском чего-то в так сказать «духовной» сфере. И эти социальные вопросы обычно перетаскивают на себя всё внимание и занимают всё время человека.
И во вторых, нужна своя команда. Да, те, кто с тобой на одной волне.
Например, у меня большая часть времени уходит на быт, на семью, на работу и мало времени остаётся, чтобы что-то почитать по теме или заняться какой-то практикой. Если бы была команда единомышленников, то можно, например, собраться в одном месте (ашрам, центр для практик) в любое время, кто-то гуляет с детьми, кто-то занят кухней, кто-то практикует, то есть помогать друг другу. + почему вокруг Раманы вырос ашрам и столько людей к нему приезжало? Или те же дзэн-монастыри? Ведь получается, что через того, кто «нашёл» работает некая «сила». Ведь не только в одних практиках дело…
Для меня в этом необходимость своего места, команды, среды.
Очень любопытно наблюдать, как извращённо может работать человеческий ум.
Стрельба из лука, арбалета просто потому, что это может быть интересно и взрослым и детям, для организации досуга (тиры есть во многих городских парках отдыха, там где находятся аттракционы)+ у моего мужа был тир и есть необходимое снаряжение.
Будет разрушено тогда, когда методика приведёт к тому, к чему должна привести. А уже «там» ничто больше не будет работать. Дальше дело за чем-то «иным», то, что называют силой, милостью гуру и т.д. Но для начала к «этому» нужно прийти. Вот для этого и нужна методика.
Возможно. Но всё же, кого можно считать Мастером? Или, к примеру, кого в дзэне ученики называли Мастером? Того, кто имел методику. Мастер Догэн, Мастер Хакуин и другие. И Мастера, у которых они учились. Почему их называют Мастерами? Потому что у них была методика.
Ну почему индейский? Это просто картинки, мне они понравились, отображают, как-бы, «суть». Могу убрать их. Лагерь обычный.
По поводу объединяться, можно как угодно, в зависимости от того, какие будут предложения, идеи. Главное, чтобы желающие были.
Можно и коммуну, можно просто центр для практик, куда можно приехать в любое время, пообщаться с единомышленниками, попрактиковать.
Социума, как такового не будет. То есть, речь вообще не о социуме.
Работать можно, например, через Интернет или другие варианты. Тогда руки будут более «развязаны». Я, например, работаю через Интернет, развиваю свои проекты. Так получилось, что никогда не работала на «дядю», сразу начала через Интернет зарабатывать. Если интересно, могу рассказать, научить.
И почему никто не будет раздражать? Речь же не о психологии, не о социуме. Речь о том, чтобы была команда единомышленников, чтобы помогать друг другу, и место (может и не одно), куда можно приехать в любое время, жить, практиковать, изучать тему. И не только одному приехать, но и с семьёй.
К примеру, когда я только начала изучать тему, то хотела поехать на семинар, или сатсанг к кому-то, но не могла, поскольку нельзя было взять с собой ребёнка. А так можно, например, сделать такой центр для практик, куда можно в любое время приехать с семьёй. Я думаю, это для многих семейных людей актуально.
А так, тема объединения неоднократно обсуждалась на встречах, семинарах. Сейчас есть город, где проходят встречи и семинары, где можно остановиться и пожить либо снять квартиру. Где можно всё обсудить, встретиться с единомышленниками, попрактиковать.
Также будет и лагерь, где можно будет встретиться, обсудить всё и решить, что дальше делать.
Нужно ли это кому-то? Если да, то всегда можно найти место, время и прочее.
Дело в том, что нужна команда единомышленников, тогда всё получится.
А в одиночку, особенно когда семья и дети, очень сложно, я знаю по себе.
Ашрам — не в смысле монастырь :) Просто центр для практик, где можно всегда остановиться, пожить, попрактиковать.
Программа и вообще обсуждение этого момента, про объединение, будет уже на месте, в лагере. Для начала нужно всем познакомиться, поговорить и решить, что и как делать дальше. Каждый может внести свои предложения.
Лично я, чем больше разбираю этот вопрос, тем больше понимаю, что не всё так просто. Лично я для себя так и не нашла (даже в теории) ответа на вопрос, что такое Окончательное Пробуждения. И я думаю, что у каждого современного Пробуждённого своё представление об этом.
Потому было бы очень здорово собраться всем заинтересованным вместе и обсудить эту тему.
Если у вас есть что рассказать-показать, или вы хотите научиться чему-то у тех, кто может рассказать-показать, приглашаем в Летний лагерь: advaitaworld.com/blog/events/44009.html
….
Наверное, многие ощутили на себе, какое сейчас тяжелое время. Оно сложное во всех отношениях. Войны, неурядицы. Я думаю, что для того, чтобы нормально жить нам и нашим детям, а уж тем более для того, чтобы найти время и место для практик и духовного развития, нужно не ссориться, а объединяться.
Что касается темы Пробуждения, то она невероятно сложна. Сложна также и в том, что у многих современных Просветлённых своё понимание того, что это такое. Предлагаю всем заинтересованным приехать в Летний лагерь и обсудить этот вопрос. Рассказать о своих опытах, практиках и послушать других.
«Растворяйся, как дым», сказал Мастер Тай-Цзи… И если это понято и сделано, то и тайна раскрывается, сама!»
Прочитать о практике Тай-Цзи и о семинаре можно здесь: advaitaworld.com/blog/events/43856.html
Дело не в переживании, названии, опыте. Дело в том, ЗАЧЕМ нужен этот опыт? Зачем его переживать, продлевать, в нём находиться? Как показывает мой анализ, этот опыт «нужен» для сжигания васан, ведь именно в этом состоянии это происходит.
В любом случае вместе легче, чем по одиночке.
Как на картинке :)
Например, практика Атма-Вичара. Раньше я думала, что вот есть практика, значит её можно делать и всё получится. Но затем мне в руки попалась недавно вышедшая книга Премананды «Аруначала Шива», в которой приводятся его беседы с Дэвидом Годманом.
Несколько цитат из книги:
Ответы Д. Годмана стр. 54-55
«Пападжи никогда не практиковал Самовопрошание, несмотря на то, что настойчиво рекомендовал его, когда начал учить.
Мне приходят на память две замечательные личности, появившиеся у Бхагавана в конце 1940-х. Первая из них была женщиной, у которой часто случались видения Муругана, ее избранного божества. Она была преданной, никогда не слышавшей о Самовопрошании. Она даже почти ничего не знала о самом Бхагаване, когда предстала перед ним в апреле 1950 года. Она была в числе людей, получивших «проходной» даршан (пребывание в присутствии святого) в последние дни Бхагавана. Когда она стояла перед Бхагаваном, вопрос «Кто Я»?» самопроизвольно возник у нее внутри, и в качестве ответа она получила непосредственное переживание Истинного Я. Позже она говорила, что тогда впервые в жизни у нее случилось переживание Брахмана (абсолютная реальность).
Второй человек, которого я имею в виду, — Лакшмана Свами. Он также раньше никогда не практиковал Самовопрошание. Он был преданным всего несколько месяцев и в течение этого периода в качестве духовной практики повторял имя Бхагавана. В октябре 1949 года он сел и закрыл глаза в присутствии Бхагавана. Вопрос «Кто Я»? внезапно возник у него внутри, и в ответ его разум вернулся к своему источнику, Сердцу, и вопрос никогда больше не возникал. В его случае это было неизменным переживанием, настоящей Самореализацией.
В обоих случаях не было предварительной практики Самовопрошания, и в обоих случаях вопрос «Кто Я?» у них внутри возникал спонтанно. Вопрос не задавался намеренно. Эти люди были готовы к переживанию Истинного Я. В присутствии Бхагавана у них внутри возник вопрос, и в его присутствии их чувство индивидуальности исчезло. Я считаю, что физическое присутствие Бхагавана было таким же важным, как вопрошание. Многие задавали вопрос бесконечно, но не достигали результата, полученного людьми, у которых вопрос возник один раз.»
И во вторых, нужна своя команда. Да, те, кто с тобой на одной волне.
Например, у меня большая часть времени уходит на быт, на семью, на работу и мало времени остаётся, чтобы что-то почитать по теме или заняться какой-то практикой. Если бы была команда единомышленников, то можно, например, собраться в одном месте (ашрам, центр для практик) в любое время, кто-то гуляет с детьми, кто-то занят кухней, кто-то практикует, то есть помогать друг другу. + почему вокруг Раманы вырос ашрам и столько людей к нему приезжало? Или те же дзэн-монастыри? Ведь получается, что через того, кто «нашёл» работает некая «сила». Ведь не только в одних практиках дело…
Для меня в этом необходимость своего места, команды, среды.
Намерение.
Форма и движение Тай -Цзи.
Точка вхождения.
Вопросы семинара здесь: sergeyrubtsov.com/voprosy-seminara/
Стрельба из лука, арбалета просто потому, что это может быть интересно и взрослым и детям, для организации досуга (тиры есть во многих городских парках отдыха, там где находятся аттракционы)+ у моего мужа был тир и есть необходимое снаряжение.
По поводу объединяться, можно как угодно, в зависимости от того, какие будут предложения, идеи. Главное, чтобы желающие были.
Можно и коммуну, можно просто центр для практик, куда можно приехать в любое время, пообщаться с единомышленниками, попрактиковать.
Социума, как такового не будет. То есть, речь вообще не о социуме.
Работать можно, например, через Интернет или другие варианты. Тогда руки будут более «развязаны». Я, например, работаю через Интернет, развиваю свои проекты. Так получилось, что никогда не работала на «дядю», сразу начала через Интернет зарабатывать. Если интересно, могу рассказать, научить.
И почему никто не будет раздражать? Речь же не о психологии, не о социуме. Речь о том, чтобы была команда единомышленников, чтобы помогать друг другу, и место (может и не одно), куда можно приехать в любое время, жить, практиковать, изучать тему. И не только одному приехать, но и с семьёй.
К примеру, когда я только начала изучать тему, то хотела поехать на семинар, или сатсанг к кому-то, но не могла, поскольку нельзя было взять с собой ребёнка. А так можно, например, сделать такой центр для практик, куда можно в любое время приехать с семьёй. Я думаю, это для многих семейных людей актуально.
Также будет и лагерь, где можно будет встретиться, обсудить всё и решить, что дальше делать.
Нужно ли это кому-то? Если да, то всегда можно найти место, время и прочее.
Дело в том, что нужна команда единомышленников, тогда всё получится.
А в одиночку, особенно когда семья и дети, очень сложно, я знаю по себе.
Программа и вообще обсуждение этого момента, про объединение, будет уже на месте, в лагере. Для начала нужно всем познакомиться, поговорить и решить, что и как делать дальше. Каждый может внести свои предложения.
Потому было бы очень здорово собраться всем заинтересованным вместе и обсудить эту тему.
advaitaworld.com/blog/events/44009.html
….
Наверное, многие ощутили на себе, какое сейчас тяжелое время. Оно сложное во всех отношениях. Войны, неурядицы. Я думаю, что для того, чтобы нормально жить нам и нашим детям, а уж тем более для того, чтобы найти время и место для практик и духовного развития, нужно не ссориться, а объединяться.
Что касается темы Пробуждения, то она невероятно сложна. Сложна также и в том, что у многих современных Просветлённых своё понимание того, что это такое. Предлагаю всем заинтересованным приехать в Летний лагерь и обсудить этот вопрос. Рассказать о своих опытах, практиках и послушать других.
Прочитать о практике Тай-Цзи и о семинаре можно здесь:
advaitaworld.com/blog/events/43856.html
Пишите.