..
@agch07bkru

Каршни:

Если есть еще другой путь к Освобождению,

то он такой же или отличен?

Бхагаван, будь добр, расскажи мне об этом.

Бхагаван:

Один стремится достичь;

другой — разыскивает того, кто стремится достичь.

Первый затрачивает большее время,

но в конце концов достигает Атмана.

Ум человека,

медитирующего на единственном объекте,

становится однонаправленным,

А однонаправленность ума

ведет к пребыванию в Атмане.

Постоянно медитирующий достигает,

даже не желая этого,

пребывания в Атмане.

Другой, искатель источника «я»-мысли,

сознательно пребывает в Атмане.

Божество, мантра или любой другой

возвышенный объект медитации

В конце концов поглощаются

в великолепную лучезарность Атмана.

И при медитации, и при Само-исследовании

достигается одна и та же Цель.

Один утихает в Ней медитацией,

а другой — Знанием.

М: Вы цепляетесь за необходимость в доказательстве, свидетельстве, авторитете. Вы всё ещё воображаете, что истина нуждается в указывании на неё и словах: «Посмотрите, вот истина». Это не так. Истина не является результатом усилий, концом дороги. Она здесь и сейчас, в самом стремлении и поиске. Она ближе, чем ум и тело, ближе, чем чувство «я есть». Вы не видите её, потому что направляете взгляд слишком далеко от себя, за пределы своего сокровенного бытия. Вы объективировали истину и настаиваете на стандартных доказательствах и проверках, которые приложимы только к вещам и мыслям.

В: Из ваших слов я могу сделать только один вывод: что истина за пределами меня и что я не компетентен говорить о ней.

М: Вы не только компетентны, вы есть сама истина. Только вы принимаете ложное за истинное.

В: По моему, вы говорите: «Не просите доказательств истины. Занимайтесь только тем, что не истинно».

М: Истина обнаруживается в распознавании ложного. Вы можете знать то, чего нет. Тем, что есть, вы можете только быть. Знание относится к познанному. В некотором смысле это обратная сторона неведения. Там, где нет неведения, зачем нужно знание? Сами по себе ни неведение, ни знание не существуют. Это просто состояния ума, который, в свою очередь, является лишь видимостью движения в сознании, которое по сути своей неизменно.

В: Истина находится в пределах сферы ума или вне её?

М: И там и там, и в то же время не там и не там. Это нельзя выразить словами.

В: Я всё время слышу только это – невыразимо (анирвачанья ). Это не делает меня мудрее.

М: Действительно, это часто скрывает простое незнание. Ум может оперировать терминами собственного изобретения, он просто не может выйти за пределы себя. То, что не является ни чувственным, ни ментальным, но без чего в то же время не может существовать ни чувственное, ни ментальное, не может содержаться в них. Поймите, что ум ограничен. Чтобы выйти за его пределы, вы должны согласиться на безмолвие.

В: Можно ли сказать, что действие является доказательством истины? Его нельзя выразить словами, но его можно продемонстрировать.

М: Ни действие, ни бездействие. Истина за пределами обоих.

В: Может ли человек вообще сказать: «Да, это истинно»? Или он ограничен только отрицанием ложного? Другими словами, является ли истина чистым отрицанием? Или может наступить момент, когда она станет утверждением?

М: Истину нельзя описать, но можно пережить.

В: Переживание субъективно, им нельзя поделиться. Ваш опыт никуда меня не привёл.

М: Истину можно пережить, но это не просто переживание. Я знаю её и могу передать её, но только если вы для неё открыты. Быть открытым означает не хотеть ничего другого.

Пока учитель ликом ясен — ты остаёшься в первом классе. Когда ученик готов — учитель уходит…

Что такое религия? Облако в небе. Я живу на небе, а не на облаках, которые представляют собой множество связанных вместе слов. Уберите пустословие, и что останется? Останется истина. Мой дом – в неизменном, которое представляется состоянием постоянного примирения и интеграции противоположностей. Люди приходят сюда, чтобы узнать, насколько реально существование такого состояния, о препятствиях к его возникновению и об искусстве утверждения его в сознании после его достижения, чтобы не было пропасти между пониманием и жизнью. Само это состояние находится за пределом ума, его не нужно изучать. Ум может фокусироваться только на препятствиях. Видеть препятствия как препятствия очень полезно, потому что тогда ум воздействует на ум. Начните сначала: уделяйте внимание тому факту, что вы есть. Вы никогда не можете сказать «меня не было», вы можете сказать только «я не помню». Вы знаете, как ненадёжна память. Признайте, что, погрузившись в никчёмные личные проблемы, вы забыли себя, и попытайтесь вернуть утраченную память через уничтожение известного. Невозможно сказать, что произойдёт при этом. И нежелательно, так как предвкушение создаёт иллюзии. Во внутреннем поиске неожиданное неизбежно, найденное будет всегда за пределами вашего воображения. Как нерождённый ребёнок не может знать жизнь после рождения, поскольку в его уме нет ничего, что помогло бы ему сформировать сколько нибудь похожую картину, так и ум не способен думать о реальном в терминах нереального, разве что в терминах отрицания: «Не это, не то». Принятие нереального за реальное – это препятствие. Увидеть ложное как ложное и отбросить его – значит придать реальность бытию. Состояния наивысшей ясности, необъятной любви, предельного бесстрашия – сейчас для вас это просто слова, контуры без цвета, намеки на то, что могло бы быть. Вы похожи на слепого, надеющегося начать видеть после операции, если, конечно, вы не будете уклоняться от операции! В состоянии, в котором пребываю я, слова не играют никакого значения. Там нет никакого пристрастия к словам. Значение имеют только факты.

Каршни:

— Кто считается годным для этого исследования?

Может ли человек сам узнать

о собственной пригодности?

Бхагаван:

— Тот, чей ум очищен практикой упасаны

И другими средствами или качествами,

приобретенными в прошлых жизнях,

Кто воспринимает несовершенства тела

и объектов чувств,

испытывает крайнее отвращение,

когда бы его ум ни действовал

среди этих объектов,

И кто осознал, что тело непостоянно,

того называют годным к Само-исследованию.

По этим двум признакам,

то есть по чувству временности тела

и по непривязанности к объектам чувств,

Можно узнать о своей пригодности

к Само-исследованию.

В: У меня много желаний и страхов. Означает ли это, что я не подхожу для истины?

М: Истина – это не награда за хорошее поведение и не приз за прохождение испытаний. Она не может быть вызвана. Это первичный, нерождённый, древний источник всего, что есть. Вы подходите, потому что вы есть. Вам не надо заслуживать истину. Она ваша. Просто перестаньте убегать, гоняясь за ней. Остановитесь, пребывайте в покое.

… Васиштха продолжил:
Только бесконечное сознание сияет здесь как мир. На самом деле, однако, нет ни мира, ни пустоты, ни даже сознания. Сказать можно только это – то, что называется миром, совсем им не является. Т.к. это тоньше даже пространства, оно кажется не тем, что есть.

Между «этим» и «тем» есть тело сознания и это тело ощущается как объект восприятия. Однако такое творение не имеет причины и потому не имеет основания для своего возникновения. Как можно сказать, что оно существует сейчас? Поэтому нет оправдания для принятия идеи существования внешней вселенной, или даже ее атома. Если что-то видится как внешняя вселенная, несомненно на самом деле это бесконечное сознание. Как один и тот же спящий человек путешествует по разным местам, не оставляя своего сна, также это чистое и неделимое сознание «создает» в себе понятие объективной вселенной, не оставляя своей собственной истинной природы как сознания. Потому нет здесь материальности, называемой землей и т.д., но окончательная истина состоит в том, что все это единое бесконечное сознание, Брахман, вне зависимости от того, чувствуешь ли ты, что видишь форму или не форму. Как осознается по пробуждении, что гора во сне есть чистое ничто, также осознается по просветлении, что все эти формы не существуют.

Этот мир есть неделимый и высший Брахман для того, кто просветлен. Хотя мы все очень умные, мы не знаем, что такое непросветленность (невежество). Между «этим» и «тем» есть масса сознания, неотъемлимая сущность всех существ. Это есть высшее состояние сознания. Между «этим» и «тем» есть это бесконечное пространство, масса сознания, в котором основа всего. Чем бы ни была эта масса сознания, только это и есть все это – реальное и нереальное одновременно. Форма, восприятие и также соответствующие концепции, возникающие в разуме, являются чистым сознанием, как волны в океане – океан. Между «этим» и «тем» есть бесконечное сознание; когда это полностью осознается без изменений или искажений, оно видится только как сознание, мира нет. Тогда даже привлекательность и отвращение, существование и несуществование становятся его частями, ни в коем случае не затрагивая истинную природу сознания. Между любыми двумя «концами» — чистое сознание, а «концы» — только концепции, которые не существуют без реальности, которая посредине – это присущая суть бесконечного сознания. Для этого сознания, существующего между «этим» и «тем», есть другое название – «мир».

С самого начала, творения не было вообще. Сказать, что этот мир существует как таковой – чистая фикция. Это настоящая трагедия, что люди говорят, что этот мир существует (хотя он не существует) и что высший Брахман не существует (хотя только он и существует)…

У. Могу ли я вместо запрашивания «Кто я?» спросить себя: «Кто Вы?». Тогда мой ум сможет сконцентрироваться на Вас, кого я считаю Богом в форме Гуру. Возможно, я, таким образом, буду ближе к цели моего поиска?
М. Форма исследования может быть любой, но в конечном счете вы должны прийти к единому Я — Самости.
Все эти различия, делаемые между «я» и «вы», Учителем и учеником и т. п., являются лишь знаком неведения. Существует только единственное Высочайшее Я. Думать по-другому значит заблуждаться.
Очень поучительным в этом контексте является предание, содержащееся в Пуранах9, о Мудреце Рибху и его ученике Нидагхе.

Рибху учил своего ученика Высочайшей Истине Единого Брахмана-без-второго, но Нидагха, несмотря на свою эрудицию и рациональное понимание, не достиг достаточной убежденности, чтобы принять и следовать Пути джняны. Он поселился в своем родном городке и посвятил жизнь соблюдению религиозных обрядов и ритуалов.
Но Мудрец любил своего ученика так же глубоко, как тот своего Учителя. Несмотря на возраст, Рибху сам собрался пойти к ученику, чтобы посмотреть, насколько далеко последний ушел от ритуализма. При этом Мудрец переоделся, чтобы наблюдать действия Нидагхи, не будучи узнанным.
Однажды переодетый деревенским жителем Рибху в конце концов нашел Нидагху, когда тот внимательно наблюдал за царской процессией. Он спросил о причине суматохи и узнал, что в процессии присутствует сам царь.
«О! Сам царь! Он участвует в процессии! Но где он?» — спросил мудрец, одетый крестьянином.
«Тут, на этом слоне», — отвечал Нидагха.
«Вы говорите, что царь на этом слоне. Да, я вижу двоих, — сказал крестьянин. — Но который из них царь и который слон?»
«Что! — воскликнул Нидагха. — Ты видишь двоих, но не знаешь, что человек сверху — это царь, а животное снизу — слон? О чем с тобой говорить?»
«Умоляю, не будьте столь раздражительны с таким невеждой, как я, — попросил селянин. — Но вы сказали „сверху“ и „снизу“. Что означают эти слова?»
Нидагха этого больше не мог вынести. «Ты видишь царя и слона, первый вверху, второй -внизу.
Однако ты хочешь знать, что означает „вверху“ и „внизу“? — взорвался Нидагха. — Если вещи, которые ты видишь, и слова, которые слышишь, так мало говорят тебе, то только действие может научить тебя. Наклонись вперед, и ты все очень хорошо узнаешь».
Крестьянин сделал так, как его просили. Нидагха уселся ему на плечи и сказал: «Сейчас ты поймешь. Я нахожусь сверху, как царь, а ты — снизу, как слон. Теперь ясно?»
«Нет, однако, неясно, — спокойно ответил деревенщина. — Вы говорите, что находитесь сверху, подобно царю, а я внизу, подобно слону. „Царь“, „слон“, „верх“ и „низ“ — до сих пор все понятно. Но умоляю сказать, что вы имеете в виду под „я“ и „ты“?»
Когда Нидагха был поставлен лицом к лицу со сложнейшей проблемой определения «ты» отдельно от «я», то он озарился свыше, сразу спрыгнул на землю и упал к ногам Учителя, говоря: «Кто еще, кроме моего почтенного Учителя Рибху, мог так повернуть мой ум от этих поверхностных представлений физического существования к подлинному Бытию Самости, Истинного Я! О милостивый Учитель, я прошу Вашего благословения».

Поэтому если ваша цель — превзойти здесь и сейчас эти поверхностные представления физического существования посредством Атма-вичары, то зачем различать «ты» и «я», которые относятся только к телу? Когда вы повернете ум вовнутрь, ища Источник мысли, где будет «ты» и где «я»?
Вы должны искать и быть Самостью, которая объемлет всё.

Не позволяйте шуму чужих мнений заглушить ваш собственный внутренний голос. И самое важное — имейте смелость следовать за своим сердцем и интуицией.