Олег
@dobrov-1

Двое дураков вели беседу.
Первый сказал:
— Я не дурак, и могу умножать числа!
— Врёшь! — сказал второй.
— Спорим на серебряную монету, что могу?
— Ладно, докажи!
— Дважды два — девять.
— Твоя взяла, забирай деньги! — сказал второй дурак, с лёгкостью расставшийся с монетой, нежели признавший свою безграмотность.

Чем выше учение, тем меньше слов, на которые оно опирается. Слова подобны якорям — кажется, что они позволяют надежно укрепиться в истине, но на самом деле они лишь держат ум в плену…

Виктор Пелевин

Когда эгоизм отсутствует и в разуме нет путаницы, тогда разум работает естественно. Как волны поднимаются и опускаются в океане, так миры появляются и пропадают – это обманывает глупца, но не мудрого. Пространство в горшке не появляется, когд汦 появляется горшок, и не пропадает, когда горшок разбивается – кто знает, что таково же отношение между телом (горшок) и высшим Я (пространство), на того не влияют хвалы и осуждения.

Этот сверкающий кажущийся мир заставляет страдать, только пока человек не начинает глубокое исследование своей сущности. Когда восходит мудрость, заблуждение заходит.


Васиштха продолжил:

О Рама, кто видит тело как продукт заблуждающегося понимания и как источник невезения, кто знает, что тело это не он, тот видит истину.

Кто видит, что в этом теле удовольствия и боль ощущаются по причине времени и обстоятельств, которые к нему не относятся, тот видит истину.

Кто видит, что он является вездесущим бесконечным сознанием, которое заключает в себе все, что происходит везде и повсюду, тот видит истину.

Кто знает, что высшее сознание, тонкое как миллионная часть кончика волоса, находится везде, тот видит истину.

Кто видит, что нет никакого разделения между собой и другим, и что единый бесконечный свет сознания существует как единственная реальность, тот видит истину.

Кто видит, что недвойственное сознание, обитающее во всех существах, всемогуще и вездесуще, тот видит истину.

Кто не заблуждается, думая, что он есть тело, которое болеет, боится, волнуется, стареет и умирает, тот знает истину.

Кто видит, что все предметы и существа нанизаны на бесконечное сознание как бусины нанизаны на нитку, и кто знает, что «я не мой ум», тот знает истину.

Кто видит, что все это есть Брахман, а не «я» и не «другой», тот знает истину.

Кто видит все существа во всех трех мирах как свою собственную семью, достойную его любви и защиты, тот видит истину.

Кто знает, что существует только высшее сознание и что в объективности нет
Читать дальше →

Один мужчина пришел к монаху, живущему в пустыне и спросил его:
— Чему же научила тебя эта жизнь в молчании?
Монах, который в это время набирал воду из колодца, ответил своему гостю:
— Посмотри на дно колодца. Что ты там видишь?
Мужчина заглянул в колодец и ответил.
— Ничего не вижу.

Некоторое время монах постоял неподвижно, а затем вновь обратился к гостю с вопросом:
— Посмотри теперь! Что ты видишь в колодце?
Мужчина заглянул в колодец вновь и сказал:
— Сейчас вижу себя и свое отражение в воде.
Тогда Монах сказал:
— Когда я закинул ведро, по воде пошли круги и она покрылась рябью. А теперь вода спокойная. Подобным является и результат молчания: когда человек молчит — он находит сам себя.

– Слышишь? – спросил немой взор Васудевы. Сиддхартха кивнул головой. – Слушай лучше! – прошептал Васудева. Сиддхартха напряг все свое внимание. Образ отца, его собственный и образ сына слились вместе; один за другим всплывали образы Камалы, Говинды и других людей, но все расходились, растворялись в реке и, вместе с нею тоскуя, желая, страдая, стремились к цели. И голос реки зазвучал тоскою, жгучей болью, неутолимым желанием. Сиддхартха видел, как спешила к своей цели река, состоявшая из него, его близких и всех когда либо виденных им людей. Все волны и воды стремились к какой нибудь цели – к водопаду, озеру, к стремнине, к морю; все цели достигались, а взамен их являлись новые цели. Вода превращалась в пар, поднимавшийся к небу; пар становился дождем и устремлялся вниз, становился источником, ручьем, рекой и снова начинал стремиться, катиться к цели. Но вот звучавший страстным томлением голос реки изменился. Он слышался теперь, горестный и ищущий, но другие голоса присоединились к нему – голоса радости и горя, добрые и злые, смеющиеся и печальные, сотни, тысячи голосов…
Сиддхартха все слушал. Он теперь весь превратился в слух. Словно совершенно пустой, он впитывал в себя все звуки и чувствовал, что теперь и сам изучил вполне искусство слушать. Он и раньше не раз слышал все эти многочисленные голоса в реке, но сегодня они звучали как то особенно. Уже он не мог больше различать одни голоса от других – радостные от плачущих, детские – от голосов взрослых. Все сливалось теперь в одно – жалобы тоскующих и смех умудренных, крики гнева и стоны умирающих – все составляло одно, все сочеталось вместе, все переплеталось в тысячекратном сплетении. И все вместе – все голоса, все цели, все порывы и страдания, все наслаждения, все доброе и злое – все вместе взятое составляло их. Все вместе взятое было потоком событий, было музыкой жизни. А когда Сиддхартха внимательно прислушивался к реке, к ее тысячеголосой песне, когда он не обращал преимущественного внимания ни на жалобы, ни
Читать дальше →

Два человека встречаются и думают, что будут вместе. Но течение жизни их разлучает, несмотря на их желание быть вместе. Это происходит из-за того, что каждый человек сам воображает свой жизненный путь. И когда эти воображаемые пути расходятся, жизнь разводит людей в разные стороны, как бурный поток реки разносит в разные стороны отдельные частички воды. И даже оставаясь вместе, многие люди со временем замечают, что они чужие, что мыслят и представляют жизнь совершенно по-разному.
Почему же течение жизни часто разлучает людей, несмотря на их желание быть вместе?
Причины кроются в восприятии человека. Из-за блуждания умом во времени и пространстве человеку кажется, что существуют прошлое и будущее, и что его жизнь, и он сам постоянно движутся из прошлого в будущее. Это подобно тому, как вы смотрите на реку, и вам кажется, что она течёт от истока к устью. Такой обман происходит из-за несовершенства восприятия. Но такое понимание — лишь одно из множества объяснений происходящего, которые может дать ум человека. Ведь если изменить условия восприятия, например, масштаб пространства или времени, то мир будет выглядеть совсем по-другому. Молекулы могут показаться галактиками, и наоборот, галактики станут бесконечно малыми. Если же посмотреть с большой высоты, то речка будет казаться чем-то целым, извилистой лентой, присоединённой к океану, существующей одновременно и никуда не текущей.
Жизнь человека подобна реке. Она так же происходит одновременно, как вся река от родника до устья. Она не появляется и не исчезает, а просто существует. И только отделённое воображение может представить себя человеком, рождающимся, растущим, стареющим и затем умирающим, как если бы частичка воды представила себя отделённой, что она появляется из родника, течёт в реке и впадает в океан.
Человек, воображая себя отделённым, не сознаёт своего единства подобно капле воды, вообразившей себя чем-то отдельным от реки. Эта отделённость создаёт ощущение одиночества, несмотря на множество таких же
Читать дальше →

18-24. «Качества джнани трудно понять, потому что они непостижимы и невыразимы. Например, пандит (и его учёность) не может быть описан точно – можно описать только его внешность, походку и одежду, ибо его чувства, глубина знания, и т.д. известны одному только ему; как и вкус специфического блюда не может быть точно передан словами тому, кто прежде не пробовал это блюдо; но пандит может быть понят только другим пандитом по его способу выражения себя. Только птица может следовать в полёте за другой птицей.
»Конечно же, есть некоторые черты, которые очевидны, а есть и другие, которые тонки и непостижимы. Очевидные черты – это речь, язык, положения тела в медитации, знаки поклонения, бесстрастие и т.д., но, однако, их могут имитировать те, кто не являются мудрецами.
25. «То, что достижимо для других с помощью и в сочетании с бесстрастием, медитацией, молитвой и т.д., является естественным для мудреца, чей ум чист и бесхитростен.
26. „Тот, кого не могут затрагивать почести и оскорбления, потери и обретения, тот – мудрец из лучшей категории.
27. “Лучший среди мудрецов способен без всяких колебаний дать полные ответы на вопросы, касающиеся Реализации и самых возвышенных истин.
28. „Он кажется спонтанно оживляющимся при обсуждении вопросов, имеющих отношение к джнане (реализации), и никогда не утомляется, разъясняя их.
29. “Его природа – отсутствие усилий. Удовлетворённость и чистота пребывают в нём. Даже наиболее критические ситуации не нарушают покой его ума.
30. „Таковы те качества, по которым необходимо оценивать и проверять себя; по ним бесполезно проверять других, ибо эти качества могут быть подлинными или поддельными.
31. “Искатель должен вначале проверить себя и всегда исследовать и доказывать себе свой истинный уровень; тогда он сможет судить о других.
32-33. „Разве постоянные проверки самого себя не смогут улучшать индивидуума? Пусть он не тратит время, вынося суждения о других; но пусть он судит о самом себе. Так он становится совершенным.
34-38. “То,
Читать дальше →

Байазид Бистами, суфийский Мастер, написал в своей автобиографии:
«Когда я был молод, основой всех моих молитв было желание изменить мир. Я просил:
— Господи, дай мне силы, чтобы я мог изменить мир!
Мне всё казалось неверным. Я был революционером, я хотел изменить лицо Земли.
Когда я повзрослел, я стал молиться так:
— Это, кажется, многовато; жизнь уходит из моих рук. Прошла половина, а я ещё не изменил ни одного человека. Поэтому, позволь, о Господи, изменить мою семью!
А когда я состарился, я осознал, что даже семья — это слишком много. Ко мне пришла мудрость, и я понял, что если мне удастся изменить самого себя, этого будет достаточно, более чем достаточно. И я начал молиться так:
— Господи, я всё понял, и хочу изменить самого себя! Позволь мне сделать это!
И тогда Бог ответил мне:
— Теперь уже у тебя не осталось времени. С этого следовало начинать. Ты должен был подумать об этом в самом начале».

К Мастеру пришёл учёный-историк. Ему хотелось поспорить.
— Разве своими усилиями мы не влияем на ход истории? — спросил он.
— Конечно, влияем, — ответил Мастер.
— А разве своим трудом мы не изменили весь мир?
— Безусловно, изменили.
— Почему тогда ты учишь, что усилия человека ничего не стоят?
— Потому что, когда ветра больше нет, листья всё равно будут падать.

Проповедник слыл знаменитым оратором. Но друзьям он как-то признался, что его красноречие не может сравниться по эффективности с немногословными высказываниями Мастера.
Проведя у Мастера неделю, он разгадал, в чём секрет.
— Когда говорит Мастер, его слова порождают тишину. Моя же речь, увы, порождает мысль.