Храните молчание; тогда вы сможете побудить других пребывать в тишине. Не привыкайте кричать, говорить громко или слишком много. Ограничьте контакты с людьми. Где бы вы ни находились, пребывайте в тишине. Некоторые люди живут в постоянном вихре разговоров. Где бы они ни находились на выставке, на ярмарке, в отеле, в храме или даже в Прашанти Нилаяме, они постоянно разговаривают. Такие люди не будут успешно развиваться на духовном пути. Другие люди постоянно дискутируют и спорят. Они никогда не находят удовлетворение в очевидных фактах. Они порождают сомнения для того, чтобы ослабить веру. Такие люди дискутируют о том, кто является более полным воплощением Божественности Рама или Кришна! Подобные мысли не принесут пользу и духовному искателю. Отделите реальное от нереального. Обратите взор внутрь себя, чтобы увидеть суть, смысл и цель жизни."
Любые диспуты, а тем более споры бесполезны, ибо каждый высказывает лишь свою меру заблуждения об Истине. Чем больше пены у рта, тем меньше истины. Она не живет вовне, в шуме людской суеты, а покоится внутри нашего со-Знания, дожидаясь своего часа.
японская притча «побеждающий, не прикладая рук»
Знаменитый мастер меча Цунахари Бокудэн путешествовал на большой лодке по озеру Бива. Один из попутчиков — молодой задиристый самурай — вызвал его на поединок.
«Какая же у вас школа», — заносчиво спросил юный фанфарон.
«Школа побеждающих не прикладая рук», — спокойно ответил Бокуден.
Чтобы не причинять вреда другим пассажирам, он предложил драться на маленьком островке посреди озера. Когда лодка подошла к островку, любитель дуэлей первым спрыгнул на берег. А Бокудэн взял весло и оттолкнулся от камня. Лодка поплыла прочь от острова.
«Такова школа побеждающих не прикладая рук», — резюмировал Бокуден, не пожелавший зря лить кровь неразумного человека.
суфийская притча «объятия Бога»
Когда Мастер Байазид Бистами умирал, люди, которые собрались вокруг него, его ученики и близкие, были удивлены, потому что в последнюю минуту его лицо стало сияющим, озаренным неземным светом.
Байазид был красивым человеком и его ученики всегда чувствовали ауру вокруг него, но они не видели раньше ничего подобного.
Они спросили:
— Учитель, скажите нам, что с Вами происходит?
Тот открыл глаза и сказал:
— Бог приветствует меня. Я иду в Его объятья. До свидания.
Он закрыл глаза и его дыхание остановилось. В этот момент все услышали хлопок и яркая вспышка света озарила комнату!
МЫСЛЬ ДНЯ ИЗ АШРАМА, воскресенье, 29/01/2012
Какой смысл вкладывают люди в слова, когда говорят, что Солнце встаёт и садится? Это относится только к тому, что они видят своими глазами, не так ли? Но Солнце не встаёт и не садится. Воплощение Бога подобно Солнцу. В «Бхагавад Гите» Кришна сказал: «Я не рождаюсь и не умираю. Обычные люди думают, что Я рождаюсь много раз и совершаю множество действий в течение жизни. Я воплощаюсь, принимаю имя и форму тогда, когда необходимо духовно возродить мир. Я — Всемогущий и Всезнающий. Не только Я, но и ты знаешь всё. Но твоя мудрость скрыта за пеленой невежества. Я – сама мудрость. Мои Всемогущество и Всезнание постоянны. Я не рождаюсь, Я – вечен».
А почему, собственно? И какая такая наука должна дать на этот вопрос вразумительный ответ. Эта наука –этика, но она заблудилась в трех соснах Нрав-ственности, добра и зла. Вот как определяет мораль и нравственность БСЭ ( Большая Советская Энциклопедия):
«Мораль (лат. moralis -нравственный, от mos, множественное число mores — обычаи, нравы, поведение), нравственность, один из основных способов нормативной регуляции действий человека в обществе; особая форма общественного сознания и вид общественных отношений (моральные отношения);
(* т.е. мораль и нравственность, по определению из БСЭ, являются синонимами).
… Мораль принадлежит к числу основных типов нормативной регуляции, таких, как право, обычаи, традиции и др., пересекается с ними и в то же время существенно отличается от них…»
Вот в этом–то и сокрыт корень зла. За все время своего существования человечество так и не вняло своим Учителям и до сих пор не может отличить Нрав-ственность от морали.
Мораль это индивидуальное наше мерило добра и зла. Это мерило отражает нашу меру Сути, с которой мы приходим в этот мир. Эта мера Сути есть смесь, коктейль из меры понимания нами Истины и меры нашего заблуждения относительно Ее. Мера нашего заблуждения относительно Истины может называться мерой влияния на нас приРоды, мерой Диавола. Это Диавол нашептывает нам, что хорошо, что не очень, а что и вовсе дерьмо с нашей индивидуальной точки зрения. Вот поэтому мораль, как мера влияния на нас Диавола обосновывает, подводит опору под гнусные дела наши… Мораль считает нормальным съесть другого-чуждого нам человека, поскольку у него иной цвет кожи, иной овал носа или иной образ мысли. «На кол его!»- кричат воинствующие псы разных мастей. «Съесть, сожрать или по крайней мере удавить» «Нет человека –нет проблемы!»- это все гримасы морали.
Жизнь по понятиям, законы и конституции государств есть в большей степени отражение общественной морали, как меры деления на добро и зло, диктуемые нам Диаволом, но не Богом.
Нравственность же категория совсем другого Плана. Она от Бога и дана нам, как норма поведения. Смотрите, мы говорим Нрав-ственность, а на санскрите есть понятие Варн-а, Варн-а Дхарма. Это нормы поведения для различных групп:
» Варна-дхарма определяет обязательства и ответственность индивидуума перед страной, социумом, общиной, классом, профессиональной группой и семьей.»
Эти нормы поведения исходят из Заповедей Господа таких как Нагорная Проповедь.
Но Варна –Дхарма это составляющая часть Дхармы, которую должно соблюдать все сущее. Камень тысячелетия возлегающий на берегу лесного озера есть Праведник, которому стоит поклониться и поучиться исполнению им его дхармы – дхармы для данной формы и имени. Лев, пожирающий свою жертву, также поступает по своей дхарме, а значит и ведет нравственный образ жизни. А вот людоеды из племени «мням-мням» еще не оправились от пребывания в животном царстве и поэтому попутали нравственность этого царства с моралью человеческого облика. То что является нормой, Нрав-ственностью для хищника, не приемлемо с точки зрения Нрав-ственности для человеческого сообщества. Но беда –то в том, что аборигены, съевшие Кука, не одиноки в своих диавольских заблуждениях. Современные воинствующие псы всех мастей, о которых говорил Иисус, готовы сожрать инакомыслящего только за то, что он осмелился высказывать что-то, выходящее за рамки их узколобых, животных представлений. Но « Устрашусь ли чего, коли верую?»
Ребенок спросил у Солнца: «Хочешь, я покажу тебе темноту?» — Конечно! — ответило Солнце, ведь оно никогда не видело ничего подобного. — Ребенок открыл темный чулан, и Солнце заглянуло туда…. Но ни само Солнце, ни ребенок так и не увидели тьмы…
В каждом живом существе есть только одно — немеркнущая Иситна, которую человек называет Любовь или Бог. Однако многие говорят о тьме. Что такое тьма? Иллюзия, заблуждение. И, как любой иллюзии, тьмы не существует.
Человек не видит собственного Величия и Сияния Истины только потому, что его глаза закрыты, и он на протяжении тысячелетий, называемых Кали-юга, Эпоха тьмы, видел сны об Иллюзорном мире и лишь грезил о подлинной Реальности. Но так и не побуждался от своего многовекового сна.
Пришло время проснуться. Наша истинная природа, Высшее Я, завело будильник. Этот будильник в образе Величайших Учителей, Махатм и Аватаров, уже звенит над ухом крепкко спящего ребенка — современного человечества. Этот сладкозвучная мелодия Любви нежно пробуждает сознание многих миллионов живых существ: Проснитесь! Пробудитесь!!!
Со всех сторон слышится один звонок за другим… — и многозвучие сливается в единый хор Божественного Оркестра. Одно-и-То-же названо многими Именами, но Суть одна.
Есть только одна религия — религия любви.
Есть только один язык — язык сердца.
Есть только одна раса — раса человечества.
Есть только один Бог — и Он вездесущ.
— Шри Сатья Саи Баба
Не думаю и не рассчитываю, что многие со мною согласятся, но важно ли это? Для меня христианство имеет свою кульминацию в словах Иисуса « Я и Отец Мой Одно.». Чтобы понять о чем идет речь, необходимо определиться, какой этимологический смысл мы вкладываем в каждое из этих Имен Господа.
«Я» это тело, личность или же все-таки со-Знание Христа? Для каждого из нас существует свой собственный ответ на этот вопрос. Но дело то в том, что в итоге мы с вами будем говорить об одном и том же. Если кто-то имеет перед собой Его Светлый Образ и поклоняется Ему в сердечной молитве своей, то в конце концов придет к созерцанию Христа, как Света. Те, кто в непрестанной молитве своей обращаются к Иисусовой молитве, также в конце определенной практики видят Свет Имени Его. Те же из нас, кто идет своими путями, но понимает, что это Путь, по которому до него прошел сам Христос, и это путь Знания, также приходят к Праджне- Постоянному Целостному Осознанию, которое воспринимается через внутренний Свет всего сущего.
Мы говорим: « Во Имя Отца, Сына и Святого Духа!». А вот как воспринимает эти слова кашмирский шиваизм.:
«Какова природа нашего Бога Шивы?
Шлока16
Бог Шива-все во всем, единый без второго, Высшее существо и Абсолютная Реальность. Он-Пати, наш Господь, имманентный и трансцендентный. Творить, сохранять, разрушать, сокрывать и проявлять-таковы пять его сил. Аум.
Бхашья
Господь Шива- единая сущность, но мы осознаем Его в трех Его совершенствах, каковы суть Абсолютная Реальность, Чистое Сознание и Изначальная Душа. В Своем качестве Абсолютной Реальности Шива-непроявленная, неизменная и трансцендентная Сущность, Самодостаточное Божество, вневременное, вне формы и пространства. В Своем качестве Чистого Сознания Шива-проявленная первичная субстанция, чистая любовь и свет, струящаяся сквозь все формы, существующие повсюду во времени и пространстве как бесконечный интеллект и сила. В Своем качестве Изначальной Души проявляется в пяти измерениях: Брахма-творец, Вишну-вседержитель, Рудра-разрушитель, Махешвара- сокрывающий и Садашива-проявляющий. Он наш личностный Бог, источник всех трех миров. Наш Божественный Отец-Мать защищает, питает и руководит нами, сокрывая Истину по мере нашей эволюции и открывая ее, когда мы достаточно зрелы, чтобы получить благую милость Господа. Бог Шива есть все и во всем, Его величие выше нашего понимания, это священная тайна, которая может быть открыта при прямом общении. Воистину, когда постигаешь Шиву, постигаешь все. Так говорят Веды: «Та часть Его, которая характеризуется тамасом, именуется Рудрой, Та часть Его, что принадлежит раджасу, есть Брахма, Та часть Его, которая принадлежит саттве, есть Вишну». Аум Намах Шивайя.»
Все, что здесь было сказано о Боге Шиве в полной мере можно отнести и к Сатья Саи Бабе. Хочу обратить ваше внимание на два момента. Истина открывается нам тогда, когда мы готовы Ее усвоить- переварить. Истина есть пища для нашей души. Она всегда в нас, а не вовне.
Абсолютная Реальность Шивы- непроявленная, неизменная и трансцендентная Сущность, самодостаточное Божество, вневременное, вне формы и пространства. Для нас Оно неразделимое Целое. Более, чем шиваиты о Нем сказать невозможно. Кибалион называет Эту Сущность –ВСЕ, Дух. В Христианстве Ей соответствует описание Отца.
« В Своем качестве Чистого Сознания Шива-проявленная первичная субстанция, чистая любовь и свет, струящийся сквозь все формы, существующие повсюду во времени и пространстве, как бесконечный интеллект и сила». Лучшего описания природы Святого Духа, наверное, и нет.
Изначальная Душа Шивы есть Личностный Аспект, который для меня предстает в виде Атмана-дживы, нашего «Я» сокрытого покровами мала. Мала это три вида уз или пут, которые ограничивают душу и не дают ей познать ее истинную божественную природу. Первая из них анава- индивидуализирующая завеса двойственности. Вторая карма и третья майя. Путь от дживы к Атману это Путь нашего Образ-ования, описанный Сатья Саи Бабой, через Три Ступени Пути. Это тот Путь, который до нас прошел Христос.
« Я есмъ дверь..(Ин.10.9)
«Я есть Путь и Истина и Жизнь» (Ин. 14:6)
Третья Ступень это Ступень Сына. Она и звучит в Устах Иисуса, познавшего Отца: «Я и Отец Мой Одно»
В индуизме ей соответствует одно из четырех великих изречений «Ахам Брахмасми»- «Я есть Брахман». Речь идет о тождественности трансцендентного Отца –Брахмана-Абсолютной Реальности и проявленного мира. Теперь давайте разберемся, а что же обозначает Слово «Одно». Помните Евангилие от Иоанна «В Начале было Слово». Я специально написал Начало с заглавной буквы, поскольку Оно символизирует «Отца». Чтобы понять о чем идет речь нужно обратиться к тем Ключам, кои заложены в нашем родном, таком знакомом-не-Знакомом праязыке. Бога Отца можно назвать Целое. Что можно сказать о Целом? Да ничего. Это Одно, без второго. Оно Неразделимое! И трансцендентно в своей Сути, чего нельзя сказать о Едином. Единое это не раз делимое. Личностный Аспект Господа «Я» разделился на множество и стал обладать мириадами имен и форм, каждое из которых может сказать о себе «я». Вот и давайте разделим «ОДНО» на «О» и «Дно». Мы получили шкалу инволюции Духа в материю и обратного процесса эволюции Духа. И посмотрите, как Точно указана этимология экстремумов. Верхняя Точка «О» сверхсимволична! Как буква она Середина, Центр нашего алфавита и Цель наших путешествий по жизням-Целое! Она Начало всех Начал, иначе сам Господь, сконцентрированный в одном своем Имени «О»! Как цифра она есть Ноль. Что такое Ноль? С одной стороны это Пустота, Ничто. С другой стороны это ТОчка отсчета Всего. Бесконечность есть сфера. И Круг инволюции-эволюции также есть сфера, в которой сосредоТОчено все многообразие имен и форм. Иначе это Божественный Парадокс «Все во всем»-Полнота. Но любую сферу можно свести к ТОчке, если рассматривать ее в безграничном большом масштабе измерения. Вот и получается, что все есть ТОчка! Полнота-Пустота Всего. И символизирует это Начало Ноль-«О». А Ноль есть ничто иное, как Лингам Шивы!
Итак, в верхней Точке Шкалы Духа-Единого мы поместили «О», а внизу будет «Дно». Лучшего обозначения нижнего экстремума снисхождения Духа в материю и не придумаешь. Дно означает, что дальше падать некуда! Вот и получается «Я и Отец Мой Одно» означает Тождество Целого и Единого, трансцендентного и проявленного, Реального и не-Реального.
Иисуса называют Сыном Человеческим. Таков Путь каждого из нас от «я» к «Я»
Что может дать Россия миру? Сам наш праязык предпологает раскрытие всех его тайн, завещанных нам Великой Гиперборей. Всему свое время. Настало время собирать камни и обратиться к монистической модели мироустройства.
Стяжание Духа Святого это не только Цель жизни христианина, но и наша с вами национальная Идея!
МЫСЛЬ ДНЯ из АШРАМА. 21 января 2012
Правильное поведение (дхарма) — качество, которое отличает человека от животного. Это естественное поведение (Сахаджадхарма — Sahajadharma) с течением времени в жизни людей было утрачено, а те, кто поддерживал его, поощрял и черпал из него радость, сократились в численности. Это подобно росту сорной травы на поле, подавляющему урожай. Таким образом «установление дхармы» это вопрос прополки поля! В этот Железный Век, Кали-югу, о дхарме только говорят. Но Дхарма это не манипуляции словами. «Sathyam Vada, Dharmam Chara» — «Сатьям Вада, дхармам Чара» (говори правду, следуй Дхарме) таков громкий призыв Упанишад, хранилища индийской культуры. Однако в настоящее время повесткой дня является лишь «Дхармам вада»(разговоры о правильном поведении)! Это первый шаг на пути падения дхармы! Осознайте, что то, что не практикуется не может обладать силой. Поймите эту истину и следуйте Дхарме в своих жизнях.
Шри Сатья Саи
Что значит «о дхарме только говорят»? Это значит, что вместо дхармы -нравственности в человеческом сообществе нормой поведения стала мораль, как мерило добра и зла. Богобоязнь православных старцев служит примером нравственного поведения и торжества " Сатьям вада, дхармам чара".
Эта тема обсуждалась на форуме в 2010 году. Вот адрес:http://forum.sathyasai.ru/topic/8809/. Если есть желание, можно продолжить обсуждение здесь.
А́ТИША (санскр. — Сверхвладыка, Выдающийся; другое имя — Дипанкара Шриджняна, или Светильник великолепного знания): 982—1054, индобуддийский мыслитель.
С 1042 в Тибете, способствовал возрождению буддизма. Перевел на тибетский язык 11 текстов школы мадхьямика по логике и Абхидхарме; автор комментария к сутрам
Праджня-парамиты и 25 самостоятельных трудов в т. ч. 13 по тантризму.
Два его произведения «Светоч на Пути Просветления» и «Драгоценные четки бодхисаттвы» имеют первостепенное значение для последующих школ. Атиша также проповедовал учение Калачакры (Колесо времени) и создал известную систему тибетского летосчисления из 60-летних циклов.
Согласно жизнеописаниям, Атиша прославился еще в Индии (в Бенгалии), где к 30 годам приобрел известность знатока большинства буддийских и индуистских школ. Затем учился тантре у мастера йоги Наропы и таким образом смог соединить в своей деятельности три исторических направления буддизма: хинаяну, махаяну, ваджраяну.
Такой подход стал определяющим в формировании новых школ Тибета — кадампы, основанной последователем Атишы Дромтеном (Brom ston) и вышедшей из нее в 15 веке гелугпы.
Интеграции всех буддийских практик посвящен пользующийся до сих пор огромным влиянием трактат Атишы «Светоч...» (рус. пер.: Атиша. Светоч на Пути к Пробуждению. Пер. с тибет. А. Кугявичуса. / Цонкапа. Большое руководство к этапам Пробуждения. Т. 2. СПб., 1995. С. 133—145), в котором он учит приступать к тайнам тантризма и упражнениям в глубинах сознания постепенно, опираясь на нравственную дисциплину, сострадательное отношение к окружающим и интуитивную мудрость.
АТИША
«ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЕТКИ БОДХИСАТТВЫ»
1. Поклоненье Великомилосердному!
Поклоненье ламам!
Поклоненье божествам (моей) веры!
2. Отринь все сомненья,
К Реализации (сгруб) стремись усердно и с любовью!
Оставь сонливость и лень (гньид.рмугс.ле.ло),
Стремись постоянно с великой энергией к Реализации!
3. Памятованием, бдительностью и самоконтролем (баг.йод)
Постоянно охраняй врата органов чувств (дбанг.по)!
Трижды днем и ночью снова и снова
Хорошенько исследуй (бртаг) поток ума (семс.кйи.ргйуд).
4. Открывай свои недостатки (ньес),
Но не ищи заблуждений ('кхрул.ба) у других!
Скрывай свои достоинства (йон.тан),
А достоинства других — прославляй!
5. Отринь [жажду] обладания и славы (ргньед.бкур.сти)
Навсегда оставь власть (кхе.грагс)!
Умерь желанья, будь доволен (чхог.шес),
Будь благодарен благодетелям!
6. Пребывай (бсгом) в любви и сострадании,
И укрепляй бодхичитту!
Отринь десятку пагубных [деяний] (ми.дге.бчу.по),
Веру же (дад.па) укрепляй постоянно!
7. Укроти гнев и гордыню (нга.ргйал),
Облачись в смиренномыслие!
Оставь неправильный образ жизни
И живи согласно Дхарме!
8. Оставь все богатства (занг.зинг),
Укрась себя драгоценностями благородных!
Оставив общение ('ду.'дзи),
Пребывай в уединении (дгон.па)!
9. Откажись от пустословия,
Постоянно укрощай свой язык!
Встретив ученого ламу (бла.ма.мкхан.по),
С почтеньем служи ему!
10. И обладающих Глазом Дхармы,
И начинающих (новичков),
Цени словно Учителя (стон.па)!
11. Всех, кого ни встретишь, цени
Словно родителей, детей иль племянников.
Оставь любителя греха (сдиг.па),
Держись друга добродетели (дге.ба)!
12. Отринь ненависть и зломыслие!
Устремляйся туда, где счастлив!
Оставь вожделение ко всякой всячине
И пребывай в бесстрастии!
13. Вожделеньем не обретешь благих существований,
Но отдалишься (гчод) от сущности Освобожденья!
Где б ни увидел благую Дхарму —
Туда устремляйся с энтузиазмом ('бад)!
14. Начатое первым первым и завершай!
Тогда все благополучно исполнишь.
Иначе ты не завершишь
Ни того, ни другого!
15. Если ты никогда не радовался порокам(сдиг),
И потому возникает чувство высокомерия,
То отсеки эту гордость (нга.ргйал)
И вспомни наставленья учителя!
16. Если возникает уныние, взбодри свое сердце,
И погрузись в созерцание (бсгом) обоих (т.е. «я» и дхарм).
Если появляются объекты страсти-ненависти,
Считай их подобными миражу и обману!
17. Если слышишь неприятные слова,
Считай их подобными эху!
Если тело снедает болезнь,
Усмотри в этом [свои] прежние деяния (карму)!
18. Пребывай в пустыни на краю леса.
Упрячь себя Словно труп оленя,
И пребывай без вожделений!
19. Постоянно держись своего йидама!
Если возникают лень и апатия (сньомс.лас.семс),
То порицай себя
И вспоминай о сути духовной практики (бртул.жугс)!
20. Когда встречаешься с другими,
Беседуй с ними миролюбиво.
Не выказывай гнева,
Пребывай постоянно с улыбкой!
21. При встречах с другими оставь скаредность,
Находи радость в щедрости
И отбрось всякую зависть (пхраг.дог)!
22. Дабы пощадить сердце других,
Оставь всяческие споры (рцод.па)
И будь всё время терпим.
Без лести, не [ища постоянно] новых друзей,
Всегда будь постоянен и надежен!
23. Перестань презирать других,
Но будь всегда с ними вежлив!
Когда даёшь другим наставленье (гдамс.нгаг),
Будь сострадателен и благожелателен!
24. Не создавай ложных представлений о Дхарме,
Но стремись к тому, что тебе подобает.
Посредством десяти благих деяний Стремись [к Дхарме] днем и ночью!
25. Что ни сделал благого в течение трёх времен,
Посвяти это [достижению] несравненного Пробуждения!
И эту благую заслугу отдай всем существам!
Твори постоянно великую семичленную молитву (смон.лам)!
26. Если действовать так — завершишь
Накопленье благой заслуги и мудрости,
И исчезнут два вида загрязнений (сгриб).
Если таким образом привнести смысл в человеческую жизнь,
То достигнешь несравненного Пробужденья!
27. Вот семь драгоценностей:
Драгоценность веры и драгоценность нравственности,
Драгоценность даяния и драгоценность слушания,
Драгоценность скромности (кхрел.йод) и стыда (цха.шес)
И драгоценность мудрости (шес.раб.ньид).
28. Эти святые драгоценности —
Семь неисчерпаемых драгоценностей,
Их проповедуй только людям.
Когда ты в обществе — следи за речью (нгаг.ла.бртаг).
Когда один — следи за умом (семс.ла.бртаг).
Перевод с тибетского Б.Загуменнова
fischer