@risha

Любовь не знает правил,
Любовь не требует ничего взамен,
Любовь не сравнивает и не оценивает,
Любовь не ожидает и не просит,
Она отдает и отдается.
В Любви нет свободы для эго –
это сладкое рабство, благоухающий плен,
но именно оно и есть истинная свобода, свобода от «Я».
Все другие виды свободы вне Любви –
просто самообман эго.
В любви нет выгоды, цели и результата,
Она и есть цель и результат.
Любовь не решает никаких проблем,
Кроме одной – проблемы Тебя.
Когда есть истинная любовь – тебя нет,
Ибо Ты и любовь – понятия несовместимые
Когда есть Ты – любви нет.
Когда есть любовь – тебя нет.
Определенно, твои планы и намерения отсутствуют
В пространстве любви.
Любовь – это забыть о себе и вспомнить о Боге.
Отсутствие любви – это забыть о Боге и вспомнить о своем эго.
В любви всегда все чисто, уникально, совершенно.
Вне любви самые стерильные и великие вещи будут нечистыми и заурядными.
Говорят, любовь слепа, да это так,
но она слепа лишь к уродствам, клеткам
и убогим ценностям перевернутого мира эго.
Она просто смотрит в другую сторону
Но глаза любви видят сквозь всю Вселенную
Что может быть, глубже, сильнее Любви, выше Любви?
Только сама Любовь.
Любовь не абстракция в умах книгочеев-философов
И не абзац из энциклопедии.
Это сущность бытия, волнующая,
завораживающая, сводящая с ума своей запредельностью.
Любовь – это не вздохи из сентиментальных романов
и не гламурные картинки с глянцевых журналов.
Это краеугольный камень Бытия, суть жизни, первопринцип Вселенной,
закон богов, праатом из которых состоит Материя.
В Любви нет потерь, нет и приобретений,
а есть полное исчезновение.
В Любви нет места торгу,
а есть уступки, вплоть до полной капитуляции.
В Любви нет независимости,
а есть поглощенность до самозабвения, до растворения.
В любви нет ложных выборов,
фальшивых альтернатив – это огонь,
и если ты в него входишь и не выскакиваешь обратно,
он жжет, сжигая тебя до тла.
Здесь не работает логика,
здесь ни к чему ценности мира.
Любовь – это песня поклонения,
где поклоняющийся, растворяется в поклонении
и том, кому поклоняется, в том, где Все есть Одно, без другого.

Радуйся солнцу и миру, мой друг.
Радуйся жизни и людям вокруг.
Радуйся далям, что тянут маня.
И человеку, что любит тебя.

Радуйся закату, восходу зари,
И миру улыбку, всему, подари.
Радуйся минувшим, грядущим годам.
Хлебу насущному с трудом пополам.

Радуйся братству народов земли,
И дружбе той верность, навек сохрани.
Радуйся встречам, цветущей весне,
Жаркому лету, и лютой зиме.

Радуйся другу, что верность храня,
В минуту нелегкую, рядом всегда.
Радуйся, друг мой, и в радости той,
Ни оскудеет душа добротой

Радость, улыбку дарит, лишь тот,
Кто с добротою, в сердце живет
Злыми жестоким, знать, не дано.
В чем проявляется слово — добро.

Изначальная
пробужденность уже присутствует в нас, и мы уже обладаем природой Абсолюта,
поэтому нет смысла искать ее в другом месте, и даже пытаться ее достичь с
помощью практик. Следует просто признать ее существование.
Однако признать ее существование означает свести свои эгоистичные
тенденции к нулю. Наша изначальная Реальность существует всегда подобно
солнцу, она естественно присутствует, непоколебимо пребывая в основе нашего
сознания. Практики метода подобны попыткам воспроизвести солнце с помощью
усилий. В Лайя-йоге считается, что эти попытки без их трансценденции
заранее обречены на неудачу, хотя полезны. Они подобны попыткам человека
сотворить солнце путем размыкания век, что само по себе смешно. Невозможно
сотворить солнце путем размыкания век, также как невозможно его уничтожить
путем закрывания век. Невозможно сотворить солнце, разгоняя облака. Солнце
существует всегда, однако иллюзорное неведение закрывает нашу природу. В
изначальном естественном состоянии Пробуждения нет никакого разделения на
плод, путь и результат. Нет ни малейшего результата, которого следовало бы
достигать. В исконном сиянии саморожденной Мудрости осознавания отсутствуют
ступени, которые следовало бы проходить и нет никакого метода, которым
можно было бы его достигнуть. Нет никакого способа, который мог бы его
достичь, поскольку он находится за пределами способов. Это означает, что ни
начитывание мантр, ни визуализация мандал, практики ритуального поклонения,
не могут достичь изначальной пробужденности.
«Мантры, методы тантры, медитация и концентрация – это продолжение
иллюзии и самообман. Не оскверняй концепциями Ум, который исконно чист
по природе, оставайся в естественном блаженстве и избавься от
страданий».
Махасиддха Сараха
В тот момент, когда мы выходим за пределы усилий и концепций и входим в
отсутствие субъекта и объекта, все это является иллюзией, а потому никакое
усилие не может привести к полной недвойственности.
Понимая это, йогин успокаивает свой ум, не желая и не выполняя ничего,
предоставляя уму покоиться в его естественной ясности и открытости.
Находясь в полной расслабленности, он выполняет самоотдачу, без понятия
выполнения. Пребывая в присутствии, он бдительно и чутко слушает свою
исконную саморожденную Мудрость, все больше и больше отдаваясь ей. Он
настраивается на свет изначального осознавания и пытается никогда его не
терять. Но даже говорить, что он настраивается, это означает указывать на
некоторое тонкое личное усилие. На самом деле, он настраивается не
настраиваться. Все, что он делает – это все больше и больше отдает себя
свету исконного осознавания своей нерожденной Мудрости.
Понимая, что его изначальное осознавание безгранично и обладает абсолютным
потенциалом, и что муравей не может повлиять на движение солнца по орбите,
такой йогин, не прилагая личных усилий, всего лишь пытается войти в
резонанс с универсальной реальностью осознавания. Вхождение в такой
резонанс осуществляется через все большее и большее устранение собственного
эгоизма. Тогда абсолютное осознавание, словно услышав такую преданность и
самоотдачу, начинает откликаться на дух устремленности йогина.
Слово «пратьябхиджня» переводится как «поворот» (прати), «лицо» (абхи) и
«мудрость» (джняна), что означает «поворот лицом к совершенной исконной
Мудрости осознавания». Когда мы поворачиваемся лицом к нашей исконной
Мудрости осознавания, исконная Мудрость сама начинает разворачиваться к нам
лицом. Этот ответный импульс нашей исконной Мудрости (Ануграха) действует
как сила самораскрытия трансцендентной Реальности.
В традициях бхакти ее называют также милостью Абсолюта, а такое состояние
– нисхождением милости. При этом мы не должны впадать в этерналистские
представления двойственных Учений, присущих бхакти: словно существует некий
Абсолют вне нашего сознания, который нисходит на нас и просветляет. В
абсолютном смысле нечему нисходить и некому проявляться, потому что все
едино в нерожденном Уме.
И даже когда мы говорим, что нечто откликается, нисходит и проявляется,
это не относится к некоему внешнему Абсолюту, отдельному от нас, скорее,
это указывает на тончайшие процессы, происходящие в нашем осознавании.
Когда великая часть нашего «Я», проливает свой свет исконной ясности на
испещренное васанами наше ложное эго и просветляет его, уходит все
неведение и клеши, накопленные в бесчисленных жизнях.
Исходя из этого принципа, мы не пытаемся искоренить васаны и самскары,
прилагая усилия, а, расслабившись, мы предоставляем все на милость исконной
ясности нашего осознавания. Мы призываем этот свет своей самоотдачей, тогда
свет Атмана начинает падать на васаны и самскары, растапливая их. При этом,
этот свет не является неким противоядием, как в тантре, и он не является
неким богом вне нашего сознания, которому мы поклоняемся и призываем.
Этот свет лишь указывает на тончайшую светоносную основу нашего глубинного
осознавания, которую мы услышали и которая была активизирована посредством
нашего пассивного всеприятия самооотдачи и устранения двойственных оценок и
рассуждений понятийного ума. Тогда этот самый тонкий неконцептуальный слой
светоносной ясности, активизировавшись, начинает посылать свою светоносную
ясность в более грубые слои нашего «Я» (манас и буддхи).
В отличие от пути личного усилия, путь самоотдачи и просветляющего
нисхождения подобного милости Абсолюта, путь раскрытия спонтанного
совершенства мгновенного Просветления божественности (Ануграха), является
глубоко запредельным, мистическим и таинственным путем. Такое впечатление,
что не мы выполняем практику, а Великий Дух нашего исконного «Я» сам
обрушивается на нас со всей силой своей вселенской грандиозности и размаха
изначального Пробуждения. Мы можем лишь покориться, отпустить себя,
пассивно воспринимать и следовать этой грандиозной силе.
Наш изначальный Ум действительно представляет самую грандиозную силу во
Вселенной, поскольку Вселенная это ни что иное, как продукт и творение Ума.
Это означает, что наше саморожденное осознавание является Великим Творцом
всего, и воистину, это самое всемогущее, великое и запредельное что вообще
в состоянии представить наш концептуальный ум. Когда в силу такой
самоотдачи концептуальный ум соприкасается с нашим глубинным «Я», со своей
сущностной фундаментальной основой, у концептуального ума (нашего эго)
возникает восторг, благоговение и трепет при соприкосновении с глубинными
сущностными слоями нашего нерожденного «Я».
Поэтому этот путь является сугубо мистическим в том смысле, что мы в один
момент простым путем самоотдачи и неприложения усилий, чуткости и
преданности входим в другое, абсолютное, мистическое измерение.
Для того чтобы такая самоотдача была выполнена, мы должны опустошить свое
сердце, стать подобными полому пустому бамбуку, чтобы в нас задул ветер
осознавания. Когда ветер осознавания дует, в пустом бамбуке рождается
песня. Эта песня есть спонтанный танец энергии нашего осознавания, который
проявляется в относительном измерении.

Пепел и снег (Ashes and Snow) — выставка-инсталляция, созданная канадским художником Грегори Кольбером (Gregory Colbert), — составлена из фотографических работ, кинофильмов и материалов, выстроенных в форме повествования в письмах. Она переезжает с места на место, где размещается в Кочующем музее (Nomadic Museum), временной постройке, возводящейся исключительно с целью размещения экспозиции. Работа Кольбера посвящена изучению общей для человека и животных способности к поэтическому восприятию. Выставку Пепел и снег принимали Венеция, Нью-Йорк, Санта-Моника, Токио и Мехико-Сити, где ее посетили более 10 миллионов человек и она стала самой посещаемой экспозицией, устроенной при жизни автора, за всю историю человечества

Глубочайшее измерение доверия — смотреть на существование с не задающим вопросов умом.Ты просто смотришь. Ты не имеешь представления о том, как нужно на него смотреть, не навязываешь ему никакой формы, у тебя нет никакого предубеждения; ты просто смотришь обнаженными глазами, абсолютно не закрытыми никакими мыслями, никакими философиями, никакими религиями. Ты смотришь на существование глазами маленького ребенка, и тогда внезапно есть только ответ.

В существовании нет вопросов. Вопросы исходят от тебя. И они будут продолжать появляться, и ты можешь накапливать сколько угодно ответов, но эти ответы не помогут. Ты должен достичь своего ответа, а чтобы достичь ответа, ты должен отбросить все знание. Когда в уме нет вопроса, и видение ясно, у тебя есть ясность восприятия; двери восприятия чисты и открыты, и все внезапно становится прозрачным. Ты можешь пойти в саму глубину. Куда бы ты ни смотрел, твой взгляд проникает до глубочайшего ядра, и там внезапно ты находишь себя

Ты находишь себя везде. Ты находишь себя в скале, если посмотришь глубоко, достаточно глубоко. Тогда смотрящий, наблюдающий, видящий станет видимым, знающий станет знаемым. Если ты посмотришь достаточно глубоко на скалу, дерево, или мужчину, или женщину, если ты посмотришь достаточно глубоко, этот взгляд — круг. Он начинается с тебя, проходит через другого и возвращается к тебе. Все так прозрачно. Ничто не препятствует. Луч уходит, становится кругом и возвращается к тебе.

Человек шел по берегу и вдруг увидел мальчика, который
поднимал что-то с песка и бросал в море. Человек подошел ближе и увидел,
что мальчик поднимает с песка морские звезды. Они окружали его со всех
сторон. Казалось, на песке — миллионы морских звезд, берег был буквально
усеян ими на много километров.

— Зачем ты бросаешь эти морские звезды в воду? — спросил человек, подходя ближе.
—
Если они останутся на берегу до завтрашнего утра, когда начнется отлив,
то погибнут, — ответил мальчик, не прекращая своего занятия.
— Но
это просто глупо! — закричал человек. — Оглянись! Здесь миллионы морских
звезд, берег просто усеян ими. Твои попытки ничего не изменят!
Мальчик поднял следующую морскую звезду, на мгновение задумался, бросил ее в море и сказал:
— Нет, мои попытки изменят очень много… для этой звезды.

Тот,
кто ждет возможности сделать сразу много хорошего, никогда ничего не
сделает. Жизнь состоит из мелочей. Очень редко появляется возможность
сделать сразу очень многое. Истинное величие состоит в том, чтобы быть
великим в мелочах.

Есть огромная и потрясающе значимая разница между тем, чтобы пытаться
изменить других, и помощью другим людям. Когда вы помогаете кому-то, вы
помогаете ему быть собой; когда вы пытаетесь изменить кого-то, вы
пытаетесь изменить его в соответствии с вашей собственной идеей. Когда
вы пытаетесь изменить кого-то, вы пытаетесь сделать из него копию. Вы не
заинтересованы в этом человеке. У вас есть определенная идеология,
фиксированная идея, идеал. Вы изменяете его в соответствии с этим
идеалом. Идеал более важен, реальный человек не совсем важен.На самом деле, пытаться изменить другого человека в соответствии с некоторым идеалом — это совершать насилие. Это агрессия, это попытка уничтожить другого. Это не любовь, это не сострадание. Сострадание всегда позволяет другому оставаться самим собой. У сострадания нет идеологии, оно лишь придает вам энергии. И тогда вы движетесь. Тогда ваше семя обязательно прорастет в согласии с его собственной природой. Вам никто ничего не навязывает.

Делитесь своим бытием, но пусть каждый движется к своему собственному месту назначения. Это предназначение неизвестно; никто не знает, какой расцветет цветок. Не нужно шаблонов, иначе цветок будет сломан. И помните, что каждое индивидуальное существо уникально. Не было такого существа никогда раньше и не будет никогда вновь. Бог не повторяется, он не повторяет дважды. Он все время изобретает новое.
01 — Bombay Dub5:34
Если вы пытаетесь заставить человека быть подобным Иисусу, вы разрушаете его. Иисус никогда не повторится снова. И в этом нет нужды. Один — прекрасно, много — уже скучно. Не пытайтесь сделать человека Буддой. Позвольте ему быть собой. Это его состояние будды. Не знает ни он и ни вы, что он несет в себе. Это покажет только будущее. Не только вы удивитесь; он удивится, когда раскроется его цветок. Каждый несет в себе цветок бесконечной потенции и силы, бесконечной возможности.

Помогайте, давайте энергию, любите. Воспринимайте другого и давайте ему почувствовать, что ему рады. Не давайте ему почувствовать вину, не давайте ему понять, что его осуждают. Все, кто старается изменить его, дают ему почувствовать вину, и эта вина отравляет.

Всякий раз, когда кто-то говорит, что вам нужно быть как кто-то другой, вы не принимаетесь. Вам не рады, вы — незванный гость. Вас не станут любить, если вы не станете кем-то другим. Что же это за любовь, которая уничтожает вас, и принимает только тогда, когда вы становитесь ложным, неподлинным...?

Искренне, подлинно вы можете быть только самими собой. Все остальное будет ложным, все остальное будет просто маской, личиной, но не вашей сущностью. Вы можете украсить себя личиной Будды, но это никогда не коснется вашего сердца. Это никогда не будет связано с вами, это никогда не подключится к вам. Это будет лишь внешнее. Лицо, но не ваше.

Поэтому всякий, кто пытается сделать из вас кого-то другого, кто говорит: «Я полюблю вас, если вы станете Буддой, Христом...», — вас не любит. Он, может быть, влюблен в Христа, но вас он ненавидит. И его любовь к Христу может также не очень глубока, поскольку если бы он любил Иисуса по-настоящему, он понял бы совершенную уникальность каждого отдельного человека.

Любовь — это глубокое понимание. Если вы полюбили человека, вы обрели в себе иное качество видения. Теперь вы можете видеть ясно. Если вы полюбили Иисуса, то кто бы не предстал перед вами — вы увидите реальность этого человека, этого конкретного человеческого существа, его потенциальность здесь и сейчас. И вы полюбите этого человека, вы поможете этому человеку стать тем, кем он может стать. Вы не будете ожидать от него чего-то другого. Всякое ожидание — это осуждение, всякое ожидание — это отвержение, всякое ожидание — это отталкивание. Вы просто отдадите ему свою любовь — не ради награды, не ради результата. Вы просто поможете, без всякого будущего в уме.

Когда любовь течет без всякого будущего, она представляет собой потрясающую энергию. Когда любовь течет без всякой мотивации, она помогает, и ничто не помогает так, как она.
Когда вы чувствуете, что далее одно-единственное человеческое существо воспринимает вас так, как вы есть, вы чувствуете себя центрированным. Вас не отвергают в этом существовании. По крайней мере одно человеческое существо воспринимает вас безусловно. Это дает вам почву под ногами, центрирование; это дает вам чувство того, что вы дома. И чем больше это чувство, что вы дома, тем ближе вы к богу, поскольку самое глубочайшее в вашем сердце — это он. Когда вы близки к себе, тогда вы близки и к нему. Когда вы центрированы, вы в нем.

Когда вы далеки от себя, вы далеки от бога. Дистанция между вами и собой — это дистанция между вами и богом, и нет никакой другой дистанции. Поэтому всякий, кто говорит: «Станьте кем-то другим», отбрасывает вас от бога. Вы станете ложными, вы будете носить маски. У вас будут личности, характер и тысячи других вещей, но у вас не будет души; у вас не будет сущности. Вы не будете осознанностью, вы будете обманом: псевдо-явлением, не подлинным явлением…

«Когда ты абсолютно счастлив в своем одиночестве — когда тебе абсолютно
не нужен другой, когда другой не является потребностью — тогда ты
способен к любви»

«Любовь – точно как аромат цветка. Она не создает отношений; она не
требует, чтобы вы были тем-то и тем-то, вели себя определенным образом,
действовали определенным образом. Она ничего не требует. Она просто
делится.»

«Когда ты влюбляешься, кто-то выглядит красивым, потому что в этим
мгновения ты не ставишь никаких условий. Два человека движутся рядом без
условий. Как только они фиксируются, как только начинают принимать друг
друга как должное, навязываются условия: «Ты должен быть вот таким, ты
должен вести себя вот так, только тогда я буду любить», — любовь
становится сделкой.»

«Быть с другими прекрасно, и быть одному также прекрасно.
Вы не зависите от других и не заставляете других зависеть от вас. Тогда
это всегда дружба, дружелюбие. Вы общаетесь. Пока все идет прекрасно, вы
делитесь. А если вы видите, что наступил момент расставания, потому что
ваши тропы расходятся на этом перекрестке, вы говорите „до свидания“ с
великой благодарностью за все, чем другой был для вас, за все радости,
все удовольствия и все прекрасные моменты, которые вы делили с ним. Без
страдания, без боли, вы просто расстанетесь.»

«Любовь ничего не знает о долге. Долг — это бремя, формальность. Любовь — это радость, щедрость; любовь неформальна. Влюбленный никогда не
чувствует, что сделал достаточно; влюбленный всегда чувствует, что
возможно гораздо большее. Влюбленный никогда не чувствует:»Я сделал
другому одолжение". Напротив, он чувствует: «Я чувствую себя обязанным,
потому что моя любовь была принята. Другой сделал мне одолжение, приняв
мой подарок, не отвергнув его»

«Бытие вместе означает, что вы всегда начинаете сначала, постоянно
пытаетесь познакомиться. Снова и снова вы представляетесь друг другу. Вы
пытаетесь увидеть многие стороны личности друг друга. Вы пытаетесь
проникнуть глубже и глубже во внутренние царства чувств друг друга, в
глубокие тайники существа. Это радость любви: исследование сознания.
И
если ты с кем-то вместе, не низводи это до связи, и тогда другой станет
для тебя зеркалом. Исследуя его, неосознанно ты будешь исследовать и
самого себя. Проникая глубже в другого, узнавая его чувства, его мысли,
его глубинные течения, ты будешь узнавать и собственные глубинные
течения. Влюбленные становятся друг для друга зеркалом, и тогда любовь
превращается в медитацию».

«Любовь — скорее аромат, чем цветок. Цветок обладает формой, а форма подразумевает границы.
Любовь
безгранична, она не может иметь форму. Мы не понимает этого и пытаемся
придать любви цвет, форму, пытаемся наложить границы. Чем больше мы
преуспеваем в своих попытках придать любви форму, тем меньше остается
любви — она исчезает.
Любовь должна быть птицей в небе, её нельзя
запереть в клетку. Даже если тебе удастся сделать золотую клетку, ты все
равно убьешь птицу. Птица в небе совсем не то, что птица в клетке. Это
два разных явления. Они выглядят почти одинаково, но птица в полете,
птица на ветру,
птица в облаках — свободна, и поэтому она знает, что
такое блаженство. Птица в клетке только внешне напоминает птицу в небе,
ведь она не знает неба, не знает свободы… не знает блаженства.

Любовь
— это птица, и она хочет быть свободной. Чтобы расти ей нужно небо.
Никогда не запирай любовь в клетку, никогда не заключай её в неволю, не
давай ей адреса, имени, формы, не клей на неё ярлыки — никогда! Пусть
она остается ароматом, остается незримой, и она отнесёт тебя на крыльях в
бесконечность..!»

Чтобы сердце минувшим не ранить
И не жечь его поздним огнём,
Не будите уснувшую память,
А живите сегодняшним днём.

Вас судьба одарила любовью,
Осенила волшебным крылом?
Не гадайте, что ждёт вас обоих,
А живите сегодняшним днём.

Как прекрасно двум родственным душам
В целом мире остаться вдвоём.
Не терзайтесь былым и грядущим,
А живите сегодняшним днём.

Один суфийский мистик всю свою жизнь был счастливым.
Был, а не казался таковым.
Он был самим смехом, все его существо источало аромат праздника.
И вот он состарился, пришел день его смерти но он и этому смеялся.
Тогда один ученик сказал ему:
«Мы поражены. Сейчас вы умираете, почему вы смеетесь? Мы чувствуем грусть, а вы по-прежнему смеетесь! Как вам это удается?»
И суфий ответил:
«Секрет прост. Когда мне было семнадцать лет, я уже успел стать несчастным. А моему учителю было семьдесят лет и он мне сказал: «Когда-то и я был таким же печальным, как ты. Но в один миг меня осенило – это все лишь мой выбор!»
С тех пор каждое утро, просыпаясь, прежде чем открыть глаза, я спрашиваю себя:
«Чего я хочу? Страдания? Блаженства? Что я выберу сегодня?»
Я выбираю блаженство, я стремлюсь к нему.
Это выбор. Попробуйте.
Утром, как только проснетесь, спросите себя:
«Наступил еще один день! Каковы мои планы? Что я выбираю – страдание или счастье?»