Пример с золотом я привёл в ответ на вопрос о том, почему более постоянное является более реальным, чем изменяемое (золото более реально, чем та форма, которую она принимает). Пример полностью и окончательно поясняет этот вопрос. А вот в чём заключается смысл вашего вопроса, я так и не понял.
А какой смысл в этом вопросе? Понятно, что говоря о чём-то, что можно определить, мы говорим о форме. Если мы можем определить — золото это или нет, мы будем говорить о той или иной форме золота. С очевидностью, в примере с золотом мы можем его определить. То есть — и золото тогда тоже будет формой чего-то более постоянного.
Т.е. фон, как более постоянный феномен вы называете более реальным?
Да.
Так, может он просто более постоянен, при чем здесь реальность?
Если определить реальное как «то, что не иллюзорное», то одним из очевидных признаков реальности является её неизменность по отношению к иллюзии. Неизменность, полнота, причинность — по сути, это разные точки зрения на то, чем реальное отличается от иллюзорного. Одному и тому же куску золота можно придать разные формы — золото останется постоянным, меняться будут только формы его воплощения (монета, кольцо, слиток). Соответственно, можно сказать что лишь золото во всём этом — реальность, которая и наполняет любую форму.
Отсутствие фона — еще более постоянная вещь, может, там больше реальности?:)
Естественно — просто по определению. Если то, что остаётся, когда фон убран более постоянно, чем фон, то это более реальная вещь, чем фон. Убери золото — исчезнет и монета, кольцо, слиток. Но не наоборот.
Возможность задавать вопросы (в том числе и вопросы навроде ваших) показывает, что мир — структурирован, узаконен. Когда мы говорим слово «мысль», мы понимаем что это феномен, который имеет своё начало, окончание и может быть определён, то есть — отграничен от других феноменов. Ну, так вот устроен мир — он неоднороден, это факт. Этот факт очень хорошо виден на примере зеркала, отражения в зеркале и того, что оригинала, что в нём отражается. Зеркало отражает гору, и это происходит потому, что и зеркало, и гора обладают сходными физическими свойствами (и зеркало, и гора созданы из песка). Само отражение (изображение в зеркале) — создано из света. И его появление возможно только потому, что и свет и песок — тоже имеют одну и ту же физическую природу. Что тут более реально, а что менее? Это — реальность такова, какова она есть — всё реально. И гора, и зеркало, и отражение горы в зеркале, и свет, и песок — и та, базовая, фундаментальная сила, которая присутствует во всём этом и позволяет взаимодействовать всему этому.
Так же точно реален и воспринимающий, воспринимаемое и процесс восприятия.
Разделение на «более реальное» и «менее реальное», а так же отрицание — это менее реально, и это тоже менее реально имеет смысл тогда, когда хочется подробнее изучить этот процесс — то есть, исследовать структуру мира. Тогда можно увидеть, что изображение в зеркале — менее реально, нежели тот предмет (оригинал), который в нём отражается.
Проблема исследующего мир разума заключается в том, что оригинал (гора) не дан ему иначе, чем как через отражения, по сути — объекты самого разума, мысли. Но мысли не являются оригиналом, и постоянная жизнь в мыслях вызывает страдание. Мир становится хаотичным и полностью зависимым от состояния разума, его приходится постоянно поддерживать (чтобы зеркало не дрожало и чтобы мир существовал). Но факт заключается в том, что преходящее изображение, в своей сути, является неизменным зеркалом — и чтобы познать это, имеет смысл разделить изображение на более и менее реальные слои. Погружаясь в более реальные слои, разум утрачивает свою связь с основой (зеркалом); отходя от преходящего ближе к глубине, разум не становится ближе зеркалу, но имеет большую возможность обратить внимание на некоторые факты, позволяющие знать эту самую «основу всего» (вот тут уже просьба не придираться к определениям, ибо речь идёт о запредельном).
Поэтому-то и имеет смысл обратить внимание на то, что более реально (фон) и менее реально (мысли, возникающие на фоне) — таким образом, мы имеем шанс открыть для себя те слои реальности, которые нам неведомы.
Предельного фона (как фона), естественно, нет. Как нет вообще абсолютных пределов, это оксюморон. :)
И ещё — когда речь идёт о вещах «предельных», требуется очень точно оговаривать термины. Более того — из-за тонкости исследуемого предмета требуется оговаривать уже даже не сами термины, а методы их определения. Говорить о предельном и не скатываться в бессмысленность — это искусство. :)
Откуда вообще взялось понятие мысль? С очевидностью, определение мысли возможно только, если есть что-то, что является не-мыслью, что-то, что более реально, чем мысль (её источник). Что более реально — то, что воспринимает мысль, или сама мысль, которая воспринимается? С очевидностью то, что воспринимает — более реально, сущностно. А мысль — более поверхностна. Как я могу быть менее реальным, чем мои мысли? Нет, так не может быть — я всегда воспринимающий. А то, что воспринимается, всегда «не я». Тело не я, ум не я, мысли не я и так далее.
Мысль, как и любой объект — указатель на её (его) источник. Чтобы до него добраться, нужно его трансцендировать (преодолеть включением и превосхождением, де-суперимпозицией). Когда это сделать уже будет невозможно (очередной шаг траснценденции окажется недостижим), сама эта недостижимость и укажет на предельную глубину (предельный фон).
Любая мысль — это «не я». Что есть предельное не-я? Не2, само собой разумеется. «Следующий» слой (фон), дуальный — это уже оно, то самое. «Блаженство неведения» — оно же «полнота», «безначальная пустота», «всеведение», «вездесущность», «неизменность» и так далее.
Никто не смотрит, на самом деле на то, что сказано, а смотрят на то, откуда сказано!
Ну, наверное, тогда так и имело смысл говорить — «О, класс, наконец-то Кришна занялся переводами с санскрита на русский!». Или — «О, фулл шит. Пойду срочно учить санскрит — Кришна-то писал Йогу Васиштху не на русском!» :))
Что касается интуиции, есть тема, что это просто считывание некой информации, и опять же, большой набор контекста.
Т.е. например, принесли тебе в ресторане борщ, а ты вот как-то чувствуешь, что, ну, не стоит тебе есть.
Вот тут-то и заключается граница «перехода» от того, что можно доказать рационально — к тому, что можно принять только без доказательств. :)
Да, рациональный ум будет пытаться воевать до последнего, объясняя и интуицию, и любовь, и веру какими-то «объективными аргументами», привлекая научные данные и так далее. Но, по факту — даже если ум хочет заниматься всем этим, то чтобы быть даже в науке по-настоящему эффективным, ему всё равно требуется «внутреннее раскрытие». То есть без той самой веры и любви — это всё равно будут «голые», «холодные» и ограниченные объяснения. Ибо к научным данным нет собственного опыта, да и интереса к исследованию процессов познания тоже нет, они скорее пугают.
А вот когда всё это подключится — тогда и размышлять долго не придётся. Интуиция же заработает. Можно будет только уже объяснять рационально то, что «знается и так». :)
Ну и кроме того, не следует забывать, что любое доказательство — строится в контексте, а сам контекст уже не доказывается, а принимается произвольным образом, вне доказательств. То есть — контекст-то и задаётся в рамках интуиции и чего-то ещё, эдакого. :) Это и есть мистика, эзотерика, или даже Таинство. Чудо. Мир-то в своей основе отнюдь не рационален, когда «только так правильно и никак иначе». Всемогущество, однако! :)
А практически получается, что развивая в себе любовь, ученик-то как раз и приближается к контексту мира, из которого уже можно где-то внизу подключать и рациональный анализ, и ещё ниже — подозрительность и так далее. Но, умея уже доверять своей интуиции, можно ведь и не доводить ситуации до крайностей. Можно сразу, напрямую, «от сердца к сердцу» выбрать себе истинного (а не лже-) учителя, и никакие подозрения в его поступках и не возникнут — потому что ни ученик, ни учитель просто не дадут повода для подозрений друг друга в чём-то. И этот выбор учителя будет строится не на анализе, а просто потому, что ученик проходил мимо любого человека в оранжевых одеждах с любовью, а не с подозрением. И, однажды, ЭТО просто произошло. :)
Это, как бы, новый способ мышления получается, своего рода сиддха мудрости, «третий глаз». Но её невозможно развивать, оставаясь на предыдущей, «скептической» позиции, позиции пускай и доброжелательного, но критика.
Да, радость знания учения: Сама душа пребывает в восторге при новых представлениях, встречающихся ей в море тайн Писания. И сущностная, сердечная радость предвкушения встречи с тем, на что указывает учение:
сила, которая при чудном уразумении души доставляет сердцу сладостнейшее вкушение.
Тексты православных практиков, при всей их «ветхозаветности», удивительным образом точны — это замечательная «карта местности» для идущего по духовному пути! Особенно, когда речь идёт об общих для всех учений моментах (изучении писаний, отношений с учителем и так далее). Использую для вдохновления. :)
Если определить реальное как «то, что не иллюзорное», то одним из очевидных признаков реальности является её неизменность по отношению к иллюзии. Неизменность, полнота, причинность — по сути, это разные точки зрения на то, чем реальное отличается от иллюзорного. Одному и тому же куску золота можно придать разные формы — золото останется постоянным, меняться будут только формы его воплощения (монета, кольцо, слиток). Соответственно, можно сказать что лишь золото во всём этом — реальность, которая и наполняет любую форму.
Естественно — просто по определению. Если то, что остаётся, когда фон убран более постоянно, чем фон, то это более реальная вещь, чем фон. Убери золото — исчезнет и монета, кольцо, слиток. Но не наоборот.
Так же точно реален и воспринимающий, воспринимаемое и процесс восприятия.
Разделение на «более реальное» и «менее реальное», а так же отрицание — это менее реально, и это тоже менее реально имеет смысл тогда, когда хочется подробнее изучить этот процесс — то есть, исследовать структуру мира. Тогда можно увидеть, что изображение в зеркале — менее реально, нежели тот предмет (оригинал), который в нём отражается.
Проблема исследующего мир разума заключается в том, что оригинал (гора) не дан ему иначе, чем как через отражения, по сути — объекты самого разума, мысли. Но мысли не являются оригиналом, и постоянная жизнь в мыслях вызывает страдание. Мир становится хаотичным и полностью зависимым от состояния разума, его приходится постоянно поддерживать (чтобы зеркало не дрожало и чтобы мир существовал). Но факт заключается в том, что преходящее изображение, в своей сути, является неизменным зеркалом — и чтобы познать это, имеет смысл разделить изображение на более и менее реальные слои. Погружаясь в более реальные слои, разум утрачивает свою связь с основой (зеркалом); отходя от преходящего ближе к глубине, разум не становится ближе зеркалу, но имеет большую возможность обратить внимание на некоторые факты, позволяющие знать эту самую «основу всего» (вот тут уже просьба не придираться к определениям, ибо речь идёт о запредельном).
Поэтому-то и имеет смысл обратить внимание на то, что более реально (фон) и менее реально (мысли, возникающие на фоне) — таким образом, мы имеем шанс открыть для себя те слои реальности, которые нам неведомы.
И ещё — когда речь идёт о вещах «предельных», требуется очень точно оговаривать термины. Более того — из-за тонкости исследуемого предмета требуется оговаривать уже даже не сами термины, а методы их определения. Говорить о предельном и не скатываться в бессмысленность — это искусство. :)
Да, рациональный ум будет пытаться воевать до последнего, объясняя и интуицию, и любовь, и веру какими-то «объективными аргументами», привлекая научные данные и так далее. Но, по факту — даже если ум хочет заниматься всем этим, то чтобы быть даже в науке по-настоящему эффективным, ему всё равно требуется «внутреннее раскрытие». То есть без той самой веры и любви — это всё равно будут «голые», «холодные» и ограниченные объяснения. Ибо к научным данным нет собственного опыта, да и интереса к исследованию процессов познания тоже нет, они скорее пугают.
А вот когда всё это подключится — тогда и размышлять долго не придётся. Интуиция же заработает. Можно будет только уже объяснять рационально то, что «знается и так». :)
Ну и кроме того, не следует забывать, что любое доказательство — строится в контексте, а сам контекст уже не доказывается, а принимается произвольным образом, вне доказательств. То есть — контекст-то и задаётся в рамках интуиции и чего-то ещё, эдакого. :) Это и есть мистика, эзотерика, или даже Таинство. Чудо. Мир-то в своей основе отнюдь не рационален, когда «только так правильно и никак иначе». Всемогущество, однако! :)
А практически получается, что развивая в себе любовь, ученик-то как раз и приближается к контексту мира, из которого уже можно где-то внизу подключать и рациональный анализ, и ещё ниже — подозрительность и так далее. Но, умея уже доверять своей интуиции, можно ведь и не доводить ситуации до крайностей. Можно сразу, напрямую, «от сердца к сердцу» выбрать себе истинного (а не лже-) учителя, и никакие подозрения в его поступках и не возникнут — потому что ни ученик, ни учитель просто не дадут повода для подозрений друг друга в чём-то. И этот выбор учителя будет строится не на анализе, а просто потому, что ученик проходил мимо любого человека в оранжевых одеждах с любовью, а не с подозрением. И, однажды, ЭТО просто произошло. :)
Это, как бы, новый способ мышления получается, своего рода сиддха мудрости, «третий глаз». Но её невозможно развивать, оставаясь на предыдущей, «скептической» позиции, позиции пускай и доброжелательного, но критика.
Тексты православных практиков, при всей их «ветхозаветности», удивительным образом точны — это замечательная «карта местности» для идущего по духовному пути! Особенно, когда речь идёт об общих для всех учений моментах (изучении писаний, отношений с учителем и так далее). Использую для вдохновления. :)