В свое время Рамана Махарши дал наиболее точное определение реальности. Единственная реальность – это то, что существует само по себе, открывается само собой и является вечным и неизменным.
Исходя из него, единственной реальностью является только чистое Сознание. Все остальное существует благодаря уму – той материальной субстанции, которая сама критерию реальности не удовлетворяет.
Исходя из другого определения Раманы Махарши, смысл которого можно выразить фразой — Все воспринимаемое реально настолько, насколько реален ты сам — выходит, что если ты воспринимаешь себя как чистое Сознание – то реально только чистое Сознание, а все остальное нереально. Если же ты воспринимаешь себя как человека, то можно считать реальным все то, что тебя окружает, все что воспринимается умом и органами чувств.
Такой подход к реальности позволяет человеку хоть как-то свести концы с концами и не свихнуться, пытаясь определить реальность того, что воспринимается умом в данный момент. При этом реальность воспринимаемого видимого мира следует рассматривать все-таки в качестве относительной реальности.
Я воспринимаю весь видимый мир как сновидение чистого Сознания – сновидение Я (Самости, Атмана/Брахмана), но когда вовлекаюсь в текущее событие, то начинаю воспринимать его как реальность, пусть даже условную.
Полагаю, что не я один воспринимаю мир как сновидение, обусловленное работой ума, но тогда возникают вопросы:
1. Где проходит граница между сновидениями отдельных людей?
2. Как отделить событие порожденное работой ума одного человека от события работы другого ума??
Может быть, кто-то находил в литературе ответы на подобные вопросы???
P.S. Просьба к так называемым нео-адвайтистам — не загрязнять пост своими записями.
Очень часто приходится слышать слова, что для всякого человека ум его – враг его, а потому его следует уничтожить, ну, а любые сказанные слова – это ложь. При этом, люди, как правило, цитируют слова известных людей или ссылаются на них, тем самым опровергая сами же себя. В то же время, сказать, что эти люди совершенно не правы, тоже нельзя.
Существуют, по крайней мере, две причины, из-за которых возникает такая двойственная ситуация с пониманием роли ума. Первая причина лежит на поверхности – скорее всего, эти люди не дочитали до конца тех книг по йоге, которые им попадались на глаза, или смысла прочитанного материала не усвоили. Они поняли только то, что ум должен быть разрушен, но не поняли одной важной вещи, что в текстах речь идет только об обычном — внешнем, логическом уме – манасе, который способен оперировать только с имеющейся информацией, но который не дает ни знаний, ни понимания сути вещей.
При этом люди упускают из вида, что успокоение (устранение, уничтожение) внешнего ума – манаса должно сопровождаться укреплением другого – внутреннего ума, который называют разумом — буддхи. Это и есть тот самый ум, которым пользуются все реализованные (просветленные) мудрецы, поскольку именно он несет с собой все знания во всей их полноте и глубине. Поэтому высказывания мудрецов настолько глубоко и точно выражают суть вещей, что к этим словам не возможно не прислушаться и невозможно им не следовать. Если, конечно, читающий их (или слушающий) человек достаточно вменяем.
Этот внутренний ум — буддхи проявляется сразу, как только сознание выходит из места своего обитания – «Я» (Сердца) в направлении – наружу, неся при этом с собой готовые знания.
Буддхи – это пограничная субстанция между чистым Сознанием и тончайшей материей, поэтому разум проявляется и усиливается только у тех, кто способен подолгу находиться в состоянии погруженности в Себя (в Сознание, в Я). Единственным средством погружения в Себя является медитация, поэтому во всей системе йоги единственно медитация заслуживает внимания. Все остальные инструменты йоги играют второстепенную или вспомогательную роль. Это, в частности, подчеркивал и Шри Рамана Махарши.
Тот, кто не реализовался и не обладает разумом – буддхи, но старательно разрушает ум – манас, рискует превратиться в обычного идиота, которому всегда найдется место в дурке, среди таких же, как он сам.
Теперь, что касается второй причины. Для того, кто реализовался — познал Себя и отождествляет себя с Чистым Сознанием = Абсолютным Я = Атманом/Брахманом и т.д. любые слова – ни к чему. Они становятся просто лишними, ненужными, как и само тело. Но это вовсе не значит, что все слова неправильные, иначе бы Учителя не произносили никаких слов и не общались с людьми — учениками. Но, как гласит пословица: «Что дано Юпитеру – то не дано быку». И если реализованному мудрецу никакие слова уже не нужны, то вот ученикам правильные слова, исходящие от истинных Учителей, помогающие понять суть вещей и приблизиться к пониманию Истины, попросту говоря — реализоваться, как раз очень и очень нужны.
Ученик должен развивать в себе внутренний ум – буддхи, чтобы в состоянии различать – какие слова его ведут к истине, а которые уводят от нее! Это отвечает и его конечной цели, поскольку укрепление буддхи идет параллельно со все большим погружением в Себя, со слиянием со своим Истинным Я, вплоть до полного отождествления с Ним.
Буддхи – это и есть тот внутренний учитель – Гуру, которого следует в себе взрастить и который способен рассеять темноту невежества человека о своей истинной природе и указать путь к Освобождению.
Тот, кто обладает таким Гуру, в состоянии самостоятельно правильно понять и оценить всякую информацию, которая ему сообщается, всякого человека, с которым он общается. Он сумеет отличить реализованного мудреца от ученика или обычного болтуна, одержимого манией поучать других всегда и во всем, претендующего на роль гуру и своим поведением напоминающим обезьяну, скачущую с ветки на ветку и кидающуюся сверху бананами
Проблема, которая для многих людей остается неразрешимой, заключается в том, что побуждает человека действовать и направляет его усилия его ум, а конечной целью действий является как раз устранение этого самого ума, потому что только в таком состоянии возможно осознание самого Себя. Только когда ум умолкает (успокаивается, исчезает), только тогда и проявляется его истинное «Я». И никак иначе.
Только тогда человек может свободно плыть в воде, когда тело его полностью утратило связь с землей, с твердью. В данном случае, вода игра играет роль Сознания Я, а земля представляет собой ум.
Все, кто может плавать, хорошо знаком с чувством страха и неуверенности, когда он в первый раз остался один на один с водой, когда вокруг нет ничего кроме воды, так что ухватиться не за что. Но если человек хорошо освоился в воде, то у него не только исчезает чувство страха, но и сама вода стала восприниматься как хорошая опора, на которой можно распластаться и отдыхать, получая удовольствие большее, чем от лежания на земле или лежаке.
Тот, кто не сумел преодолеть страх и не испытал ощущения свободного плавания, так и не научившись плавать, не в состоянии понять – что это такое, даже если он тысячу раз слышал от других их впечатления о своих ощущениях.