Механизм «тело-ум»- инструмент познания, по сути пища, создано из пищи.
«Я Есть»(со-знание) — знание, обеспечивающее возможность функционирования инструмента познания и если это глубоко осознано, то далее все встает на свои места, и это возможность «видения» организма и сознания как «одежды», то есть превосхождения сознания и выход за его пределы:-)
Все опыты происходят в сознании и с сознанием, а мысли, организующие персонаж, тут не при чем:-)

advaitaworld.com/blog/zen/52916.html#comment1220689

Это просто мантра, которую себе ищущий нашёптывает, как напоминание о своей природе. Само-зомбирование. Гипнотическая индукция. Она никогда не приведёт к Пробуждению. «Тело-уму» без разницы какую мысль думать. И если она не подкреплена реальным опытом, она для него останется просто мыслью. А опыт не придёт, если не прилагать к этому усилие. И можно сколь угодно восклицать партайгеноссу Махараджа, его блистательными речами, ничего не поможет. Потому, что корень не вырван, а гниёт себе потихоньку увещевая себя мантрами о пробуждении. Кого вы обманываете? Только себя! Кого вы не можете обмануть, а только развести иногда? Только
Читать дальше →

Поскольку чистая осознанность есть настоящий Будда, в открытости и радости я нашел ламу в своем сердце.

Когда мы осознаем этот нескончаемый естественный ум как саму суть ламы, тогда нет нужды в привязанности, цеплянии, слезных молитвах или наигранных жалобах. Просто расслабляясь в этом несозданном, открытом и естественном состоянии, мы обретаем благословение бесцельного самоосвобождения от чего бы то ни было.

Е.С. Дуджом Ринпоче



(Подготовлено Anya Yagodina)

Сердечный Совет

Мудрец, видящий, что счастье и страдание полностью зависят от настроя ума, ищет счастья только в своей собственной душе, а не в чем-то внешнем. В уме заложены все причины счастья. Это можно ясно видеть на примере практики преобразования ума, особенно когда вы используете страдания на Пути к просветлению. Когда вы не думаете о полезности трудностей — о возможности соединения своих проблем с техникой преобразования ума и использования их на пути Махаяны — но, напротив, думаете толЬко о сложностях из-за проблемы, вы тем самым навешиваете на свои трудности ярлык проблемы, и тогда они, действительно, становятся для вас проблемами. Таким образом, ваш ум создает ваши проблемы.

Таков один из способов описать, почему причина трудностей находится в вашем уме, каким образом проблемы проистекают из вашего ума. Вы поступаете подобным образом, когда размышляете о пользе трудностей и используете их на пути Махаяны. Когда вы устраняете отвращение к трудностям и порождаете симпатию к ним, ваши проблемы являются вам как нечто прекрасное и исполненное блага.

Всякое переживаемое вами счастье приходит из вашего собственного ума. Начиная от Малейшего удовольствия, которое вы испытываете, когда в жару вас обдувает прохладный ветерок, и вплоть до самого состояния просветления все счастье приходит из вашего собственного ума, выработано на вашей внутренней фабрике.

В вашем уме находятся причины всего. Поскольку мысли, находящиеся в вашем уме, являются причиной вашего счастья, ищите счастье в уме. Искать счастье в своем уме — это основной пункт всей Дхармы, учений Будды, и практика преобразования мышления является наиболее ясным и искусным способом искать счастье внутри себя.

Ваше счастье не зависит от чего-либо внешнего, от того, критикуют вас или нет, и злится ли кто-нибудь на вас. Если кто-то зол на вас, посмотрите на него с состраданием и вы увидите, какого сожаления он достоин. Если вы посмотрите на него с любовью, то почувствуете в своем сердив огромную
Читать дальше →

Когда золото не узнается, оно втаптывается в грязь. Также когда не узнается Брахман, возникает грязь непонимания. Знающий Брахмана заявляет, что он сам Бог и Брахман, а глупый не узнает этой истины, и это неузнавание называется глупостью. Знающий Брахмана также знает, что глупость глупца — это тоже Брахман. Когда золото узнается как золото, оно мгновенно «становится» золотом, когда Брахман узнается как Брахман, он мгновенно «становится» Брахманом.
Будучи всемогущим, Брахман становится всем тем, чем пожелает, безо всяких мотиваций для этого.
ЙОГА ВАСИШТХА

Ты полагаешь, что у учителя есть морковка, за которой ты пробегала всю жизнь. И когда ты будешь готова, он преподнесет тебе ее на блюде.И когда ты ее слопаешь, можно будет расслабиться, потому что тогда ты будешь просветлена. Все это выдумка. Пробуждение от индивидуального сознания к космическому -выдумка. Когда ты думаешь: да, теперь я обрела Реальность и я являюсь этим, -это выдумка.

Карл Ренц «Просветление и другие заблуждения»

Когда любимый человек находится в физической или эмоциональной боли,
когда его мир больше не имеет смысла,
твое внимательное выслушивание может творить чудеса.
Поплачь с ним.
Помолчи.
Читать дальше →

Один известный мастер дао частенько сиживал на берегу реки в надежде, что по ней проплывет труп Шри Япутры.
А Шри Япутра периодически ложился на доску, вставлял в руки свечку, делал скорбное лицо и так проплывал мимо известного мастера дао.
— Учитель, зачем вы это делаете? — спросили его как-то раз ученики. — Что за цирк ваще?
— Мне не западло, — ответил Шри Япутра. — А человеку приятно.

Без качеств и действий, вечно длящийся, свободный от сомнений, незапятнанный, безграничный и совершенно свободный Я есть беспорочный Единый.Так как Я нечто другое, чем тело, то мне не принадлежит рождение, дряхлость, страдание и разрушение; Я так же не связан ощущениями чувств или другими предметами, так как Самость (Атман ) отлична от сил. Так как Я нечто другое, чем чувство, то боль гнев ненависть и страх не мои. Выше всякой жизнедеятельности стоит чистая Самость.

Шанкара «Атма -Бодха»

Так я слышал. Однажды Благословенный находился в Баранаси, в роще Исипатана. И там Благословенный обратился к группе пятерых монахов:

«Есть, о монахи, две крайности, в которые пусть не вдается подвижник.

Одна – это склонность к чувственным удовольствиям по отношению к чувственным объектам: низкая, пошлая, обывательская, невежественная, не приносящая пользы. Другая – это склонность себя изнурять, тяжкая, невежественная, не приносящая пользы. Но ни к той, ни к другой крайности не клонится срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой; видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет.

Каков же, монахи, этот верный срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой и, видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет?

Читать дальше →