Мне тут задали вопрос:
«Считаешь что двоечник не способен постичь Сущность?»

Отвечаю:
Сам этот вопрос говорит о том, что чел. не в теме.
Ну что же. Придётся разжевать.
В школе чел. должен развивать однонаправленное мышление и однонаправленное внимание. И это сложно. Нужно прикладывать усилие. (Привет не-делателям! ;) ) Т.к. ты постоянно отвлекаешься. А тебе нужно сосредоточиться, вникнуть, разобраться.
Если ты в математике не смог разобраться, как ты собираешься в Адвайте и Дзогчен разобраться? :)))))))
Ты должен пройти 9 стадий сосредоточения.
Условно можно разделить на 3:
1. Сосредоточение сложно. Отвлечений много и легко.
2. Сосредоточение легче. Отвлечений меньше.
3. Сосредоточение легко, естественно, спонтанно. Отвлечений нет совсем. Эта стадия называется Шине(пустой, Спокойный ум).
И только на последней стадии возможно пробуждение к лучезарному ригпа. Появляется ясность, присутствие. В Адвайте называют «яесть-осознанность», Сознание Свидетеля.
Если поторопиться и попытаться сделать челу, не прошедшему 9 стадий сосредоточения, «прямое введение в ригпа», то чел. останется в ступоре ума(мурчха), либо скатится в тупняк(джадатта). Но, НИКОГДА НЕ сможет пробудиться к Сознанию Свидетеля= лучезарное ригпа=Единство Пустоты и Ясности. О какой «Сущности» ты говоришь? Даже к Свидетелю невозможно пробудиться с тупым умом! Люди торопятся выйти за пределы ума при том, что НЕ развили свой ум. Когда ум развит, то выход за пределы ума будет естественным и спонтанным. Ты даже не поймёшь, как это произошло и что это было. Никакие «кто Я?», никакие Гуру тебе не нужны. Просто развивай однонаправленное мышление и однонаправленное внимание!
Далее. Почему у одного чела Джада-самадхи(тёмное-самадхи с потерей осознанности, Сознание комы), а у другого Чит-Ананда? Потому что чел. не научился праны вводить в центральный канал до медитации. Т.е. сначала нужно научиться вводить праны в центральный канал в результате сосредоточения на объекте, и только потом через
Читать дальше →

А вы заметили, что люди склонны навязывать собственные убеждения друг другу?
В том числе и те, которых нет.
Возможно те, которых нет, делают это даже чаще, чем те, которые есть :))))

Одна женщина изучала книгу пророка Малахии. Когда она дошла до третьей главы, она была заинтригована третьим стихом: «И Он будет сидеть как плавильщик и очиститель серебра» (Малахия 3:3).
Она решила посетить мастера по работе с серебром, чтобы понаблюдать за процессом. Не раскрывая своих настоящих мотивов, она объяснила свою заинтересованность простым любопытством. Придя к мастеру, она застала его в процессе работы. Он разогревал кусок серебра над пламенем. Мастер объяснил ей, что таким образом серебро очищается: оно подвергается воздействию самой жаркой части пламени, чтобы избавиться от всех примесей.
Вспомнив стих из книги Малахии, женщина пришла к выводу, что Бог обращается с нами как с драгоценным металлом в огне очищения. Она спросила:
Вы проводите все это время, сидя перед огнем, во время процесса очищения серебра?
Да. Не только сижу и держу серебро над пламенем, но и не отвожу от него взгляда. Если упустить момент и пережечь металл, хоть на мгновение, это приведет к необратимым повреждениям.
Женщина задумалась на мгновение и спросила:
Как вы понимаете, что металл достиг нужной чистоты?
Мастер улыбнулся и ответил:
Это довольно просто. Как только я увижу свое отражение в
Читать дальше →

В каждый момент у нас есть образ себя. он как бы размытый, но если присмотреться, то можно увидеть. его. Этот образ отражает то чувство какое есть сейчас. На самом деле есть два вида чувства: Одно — из радости и любви, а другое из страха где присутствует весь спектр разных негативных чувств. Можно сказать. что один образ себя — это и есть наш ангел, а другой — шайтан) ( производное от сатаны (древнее)). Можно провести эсперимент — посмотреть на свое отражение в зеркале и определить, что за чувство к такому образу. Если есть любовь, то можно заметить как светятся глаза радостью. Тут же можно увидеть в воображении как на него смотрит что то любящее, несколько похожее на изображение в зеркале. Это значит ангел пришел. Так же можно увидеть его как бы фоном когда смотрим на маленького ребенка или возможно на собачку. А если смотря в зеркало и видим образ например злой, или унылый, значит шайтан) тут как тут — это же он смотрит на своё отражение в зеркале. Ему естественно такой образ не люб.) Что же делать? Почаще замечать свой образ (ангела) когда мы любим что то и кого то. Еще можно просмотреть свои фотографии от детских до сегодняшнего дня и видеть как например детские любимы чаще больше, более взрослые — те где красиво выгляжу, а те где не ахти ...( ну вы поняли кто тогда на них смотрит))). Но при частом видении своего образа — ангела и те фото, где не ахти, тоже любимы, так как на них тогда стал смотреть ангел.) В повседнвной жизни всё тоже — у нас фоном есть ангел или шайтан, а мы воспринимаем мир как отражение одного или другого. )

В конце фильма человек говорит: «Я люблю тебя ангел». Но на самом деле любовь к ангелу — это и есть любовь к своему образу любящему. И можно чаще видеть этот образ и также чаще повторять, глядя на него — «Люблю».


Читать дальше →

Yuanming dzen.ru/a/YhsjAs3b8RiqVNup

Вспоминая учение Конфуция: добродетельный характер человека высокой мудрости

Конфуций (551- 479 до н.э) однажды сказал:

«Орхидеи растут в лесу, и они распространяют аромат даже тогда, когда рядом нет никого, кто бы оценил его. Так и благородный человек не позволит бедности погубить его желание совершенствоваться в Дао и стать добродетельным».

Мудрый человек знает правду о жизни. Какие бы ни были обстоятельства, он придерживается моральных принципов в выполнении дел и старается следовать учениям святых. Куда бы он ни пошёл, он распространяет свою доброту и влияет на людей, находящихся рядом, так, что они также уважают и ценят мораль и справедливость. Действенность его учения и влияние на людей показывает его добродетельный характер.

Ниже приведены несколько историй о Конфуции и его учениках, которые были записаны в «Сборнике афоризмов Конфуция» и «Высказываниях Конфуция».

Мудрый человек говорит своими поступками

Однажды Янь Хуэй спросил своего учителя Конфуция: «Есть ли общее в том, что говорят посредственные люди? Достойный человек должен быть проницательным».

Конфуций ответил:

«Мудрый человек говорит своими поступками. Его словам соответствуют его дела. Во всём, что он говорит и что делает, он руководствуется принципами, указанными святыми. Посредственный человек лишь хвастается своим красноречием. Он скор лишь в предъявлении требований к другим людям и их осуждении, пока от него ничего не требуется. Мудрый человек относится к другим искренне. Когда он видит, что его друзья нарушают нормы морали, он предупреждает их о будущих последствиях и убеждает их поступать по совести.
Его слова исходят из сердца, потому что он искренне заботится о благополучии других. В результате дружба впоследствии обычно становится крепче. Посредственные люди выступают за заключение союза, чтобы делать плохие дела. Однако они не могут не ссориться и ждут случая воткнуть нож в спину друг другу».
Конфуций также
Читать дальше →

Божественное Сознание можно назвать «Отец». А Божественные Силы можно назвать «Мать». Божественные Отец и Мать проявляют из СЕБЯ («рождают») Божественное Дитя (индивидуальное Сознание). Божественный Ребёнок растёт, учиться, взрослеет, и когда познает свою Божественную Природу, становится Божественным Отцом. А когда овладеет СВОИМИ Божественными Силами («Мать») в совершенстве, и готов будет Творить, тогда он из СЕБЯ проявит («родит») Индивидуальные Сознания («детей»). Эти «дети» в свою очередь опять же повзрослеют, станут Отцом и Матерью и опять «родят» детей. Этот процесс продолжается бесконечно.

… спасибо, хорошие изречения подбираешь. приятно читать!

Мы уже много говорили о том, что такое созерцание. Сначала мы объяснили, как оказаться в состоянии ригпа и как следует отличать нъямы от состояния ригпа. Мы также вчера объясняли учение Семдэ, состояния нэпа, мийова и ригпа. И это состояние ригпа, которое неотделимо от состояний нэпа и мийова и пронизывает их, есть состояние созерцания. Обнаружение себя в указанном состоянии и непрерывное пребывание в нём называется в учениях Упадеши — трегчод (khregs-chod).

Что означает слово трегчод? Трег означает, что нет никакого изменения или отклонения. Например, в случае линии, это означало бы непрерывность без ответвлений, без чего-либо отходящего от неё налево или направо. Чо означает «пройти». Чод также обычно представляет прошедшее время от слова «отсечь». Если я путешествую на какое-то расстояние и уже оставил этот путь позади и прибыл на место на-( значения, то мы говорим чод, я прошёл. Я отсёк, прорвался.

Мы знаем, что существует много путей. Есть постепенный путь. А на постепенном пути всегда есть объяснение первого перехода или продвижения, второго перехода или продвижения, третьего и т.д., а также [объяснение того], как вы продвигаетесь вперёд шаг за шагом.

В учении Дзогчен принципом является знание. Мы можем сказать, что когда человек находится в знании на практическом уровне, живёт в знании, то это — и Основа, и Путь, и Плод. Поэтому мы говорим, что учение Дзогчен есть единственный переход, продвижение или ступень. Это единственный уровень, единственный бхуми.

Например, в системе Сутр Махаяны даётся объяснение пяти путей. И бодхисаттвы продвигаются от первого бхуми до десятого. В Тантризме, в дополнение к названному, существуют и другие способы объяснения. Некоторые традиции Майятантры объясняют 21 бхуми или уровень. В этом случае продвижение по уровням идёт постепенно, от одного к другому. Такой способ видения более или менее обычен для нас, мы привыкли к нему.

Но когда вы объясняете, что из места, где вы находитесь, вы достигаете [чего-то] и,
Читать дальше →