Такое состояние, ничего не цепляет, нет идеи путеводной, все отвергается как не совсем актуальное, интересное, гармоничное, уже пройденное, по сути не нужное, но при этом какое-то чувство дискомфорта, пустоты или скуки, не то что бы как-то сильно тяготит, но как буд-то хочется найти заполнение. При этомприсутствует легкое чувство вины, как-бы страха того, что что-то упускается и я считаю это верным чувством, а при вовлечении в какую-то идею из тех, что поставляется в избытке за нашу жизнь чувствуется напряжение, не желание, не то, короче сидеть не то, что-то делать то же не то. Что является движущей сутью проявления?

«Я», к примеру, это как горизонт, исследуя который, его никогда не найдёшь и будешь ходить по шару, строить разные модели, с высоты, в море и т.д.,
изучать его свойства в каждом случае, группируя и классифицируя. Но главная задача для искателя не теория, а почувствовать, что «я» это иллюзия, при всей очевидности, что оно действует, выбирает и сейчас пишет эти строки.
С другой стороны, без «я» невозможен новый опыт.
Резко понизить «я» за счёт теории невозможно, потому как она наполняет «я»,
делает его более значимым, точнее растёт иллюзия его существования.
Кроме того, жизнь человека это процесс следования мыслей, картинок и ощущений
и в каждый момент новый комплект, как кадры на киноплёнке. Сама иллюзия не существующего «я» тоже выглядит иначе, например, стоя перед грозным хозяином, когда эго находится в пятках, трудно прощать и любить его и самоисследоваться.
Теория и изучение миражей в пустыне, разбор какие их картинки красивее жажду не утоляют.
Самоё большое эго у знающих и, как пишут Мастера,
от духовного эго избавится сложнее всего. Для этого надо быть искренним,
бесхитростным, любить жизнь и её Творца.
Почему вера в Бога так важна? Она позволяет чувствовать себя так, как ребёнок
перед любящим Отцом, т.е. с минимальным эго, иначе при отсутствии ограничений,
«я» по жизни только растёт. Правда, поверить в Бога, как своему родному отцу в детстве, искусственно, по тому, что так надо, не получится.
На этой оптимистической ноте разрешите поставить точку.
Спаси и сохрани всех неверующих
Читать дальше →

Зависимость от тела — это корень всех зависимостей, но знать о зависимости и исцелится не равнозначно.

Попытка объяснить сложное, малоизученное, но самое важное и интересное в теме Пробуждения, да и не только, доступными мне словами….

4 рода силы…

• Физическая сила (физическое усилие) — позволяет действовать в материальном мире, в физическом теле.
• Ментальная сила (ментальное усилие, цзинь) — позволяет действовать в нематериальном, тонком мире, в тонком теле.
• Психическая сила (эмоции, «душевная» сила) — усиливает ментальную силу и является проводником к Атмической Силе — Шакти.
• Атмическая Сила (Шакти, «духовная» сила) — вне слов и понимания. Самое таинственное и загадочное.

Человеку доступны первые три вида силы, причём мужчине, по своей прагматичной природе, более понятно и доступно ментальное усилие, а женщине, как эмоциональному существу — психическая сила. Но одно без другого не работает, и только в союзе ментальной и психической силы открываются двери к Потустороннему — Шакти (Шива-Шакти)…
Шакти — «Сила Бога» (Шива-Шакти).

Ментальное усилие — то, без чего невозможна практика, такая как дзадзэн, тай-цзи или атма-вичара.

Делая практику, человек прикладывает ментальное усилие. Даже простое сохранение бодрствования во время практики (чтобы не заснуть) — это ментальное усилие. Это сила ума. Передаётся Мастером, нарабатывается и усиливается практиками.

Когда человек прикладывает ментальное усилие в практике — это похоже на стук в закрытые двери — «откройте!». Но простой стук малоэффективен… Здесь на помощь приходят эмоции, психическая сила — «ОТКРОЙТЕ!!!!!!!!». И тогда в действие вступает Атмическая Сила — Шакти и двери открываются…

Шакти неотделима от таких понятий, как ахам-спхурана (из книг Раманы), спанда (Кашмирский Шиваизм) и т.д.

Позднее тем же утром Бхагаван по просьбе Ришикешананды рассказал о своём первом переживании А т м а н а на верхнем этаже дома в Мадурае. “Когда я лёг, вытянув руки и ноги, мысленно разыграл сцену смерти и осознал, что тело унесут и кремируют, а я, тем не менее, буду жить, какая-то сила,
Читать дальше →

Наш опыт субъективен. Это значит, что никакой личный опыт не может быть подтверждением чего-либо. Иногда я чувствую себя возвышенно, иногда плохо. Но ведь это я решаю, что один опыт лучше, другой хуже. И то и другое — опыт.
Теперь возьмём опыт другого человека, у любого же человека так обстоят дела с опытом. На каком основании Будда, Исус или Рамана называли себя особенными? На основании своего же субьективного опыта? Если человек утверждает, что он особенный или просветленной или реализованный, как без слепой веры я могу распознать великое учение?

И.Бунин. Братья.
«Зачем, — сказал бы Возвышенный, — зачем, монахи, захотел этот старый человек умножить свои земные горести?» — «Затем, — ответили бы монахи, — затем, Возвышенный, захотел этот старый человек умножить свои земные горести, что был он движим земной любовью, тем, что́ от века призывает все существа к существованию»
<...>
… частями уносит человеческую жизнь, человеческие способности: мысль, память, зрение, слух, боль, горе, радость, ненависть — и то последнее, всеобъемлющее, что называется любовью, жаждой вместить в свое сердце весь зримый и незримый мир и вновь отдать его кому-то.
<...>
Будда понял, что значит жизнь Личности в этом «мире бывания», в этой вселенной, которой мы не постигаем, — и ужаснулся священным ужасом. Мы же возносим нашу Личность превыше небес, мы хотим сосредоточить в ней весь мир, что бы там ни говорили о грядущем всемирном братстве и равенстве, — и вот только в океане, под новыми и чуждыми нам звездами, среди величия тропических гроз, или в Индии, на Цейлоне, где в черные знойные ночи, в горячечном мраке, чувствуешь, как тает, растворяется человек в этой черноте, в звуках, запахах, в этом страшном Все-Едином, — только там понимаем в слабой мере, что́ значит эта наша
Читать дальше →

Народ спорит, в какую сторону направить исследование вовнутрь или наружу.
Как я понимаю, сам этот вопрос говорит о невежестве задающего, т.к. не объединив внутреннее и внешнее, наблюдателя и наблюдаемое, искатель, «я», как набор мыслей сражается с другим набором. Разделяющий ум делится на святого и невежду
и начинается практика, причём любая, главное без начала и конца. Поднимание себя
за шнурки. Именно поэтому, согласно всех традиций, йог сидит в лесу, а монах в келье, Махарши излучал тишину.
Но в 20 веке широко распространились наркотики и началась эра новых учений и учителей, которые познали ТО неизвестно ЧТО. Практика «кто я» и «я есьмь» работают только в тишине ума, когда чувства не дают ему делиться и устраивать
спектакль: pазмножаются ли кypицы пyтем откладывания яиц, либо же яйца
pазмножаются пyтем вылyпа кypиц.

Хочу подтвердить свои мысли цитатой из речи В.И.Ленина на съезде комсомола в 1918 году.
Примечание. Слово коммунизм я везде заменил на духовность.

«Естественно, что на первый взгляд приходят в голову мысли о том, что учиться духовности — это значит усвоить ту сумму знаний, которая изложена в учебниках, брошюрах и трудах.
Но такое определение изучения духовности было бы слишком грубо и недостаточно. Если бы только изучение духовности заключалось в усвоении того, что изложено в духовных трудах, книжках и брошюрах, то тогда слишком легко мы могли бы получить начетчиков или хвастунов, а это сплошь и рядом приносило бы нам вред и ущерб, так как эти люди, научившись и начитавшись того, что изложено в книгах и брошюрах, оказались бы не умеющими соединить все эти знания и не сумели бы действовать так, как того действительно духовность требует.»

Актуально и
Читать дальше →