29 июня 2025, 17:13
niichavoО причине сансары в контексте буддизма
Из комментов.
В буддизме высшая изначальная причинность неведенья не проясняется. Где под высшим мной подразумевается то, что является причиной сансары как таковой, а не то, что лежит в плоскости круговорота сансары, как один из её элементов, поддерживающий её круговорот. Также замечу, что высшая причинность нижележащей причинности не может быть того же порядка, что и нижележащая. На то она и высшая. Поэтому, если учитывать аналогию с кругом, здесь задаётся вопрос о причине, по которой возник сам круг, а не о «начальной» точке круга, что, конечно же, бессмыслено.
В этом контексте четыре благородные истины буддизма не могут ничего объяснять, т.к. говорят о жизни, о человеке и, конечно, о прекращении страданий. Но жизнь в общем и человек в частности — это взаимозависимое возникновение. Но благодаря чему оно возможно? Что является её причинностью не в самой этой цепочке взаимозависимости, а начальной причинностью, запустившей всю эту цепочку взаимозависимости? Почему взаимозависимое возникновение не является хаосом? Почему, например, не происходит смешения взаимозависимого возникновения одного существа с другим? Есть ли что-то, что удерживает от хаотичного смешения всего со всем? Другими словами, на что это взаимозависимое возникновение нанизано, подобно бусинам? Может быть об этой «нитке для бусин» и говорится в Палийском Каноне, отрывок из которого я ранее цитировал? Впрочем, это тема уже не про причинность в буддизме, а, скорее, про Тхераваду и(vs?) Махаяну…
Что же говорит буддизм о причинности?
В Тхераваде говорится, что "… сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], заграждённые неведением и опутанные жаждой" [СН 15.1 Тинакаттха-сутта: Трава и лес]. Первоэлементы также не раскрывают этот вопрос, а скорее указывают на внутреннее устройство.
Какие отсюда напрашиваются выводы?
Если изначальную причину не видно потому, что её нет, тогда эта безначальность говорит о том, что сансара: «не рождённая, несотворённая, не сконструированная». Но это же слова о ниббане. Т.е. сансара автоматически приобретает атрибуты нирваны. Выходит, что сансара = нирвана. Что, конечно же, не так (говорить, что сансара равна нирване не совсем верно даже в контексте Махаяны и не верно для Тхеравады). Получается, что сансара имеет и самобытие и, вместе с тем, взаимозависимое возникновение, что уже противоречие. Плюс ко всему, есть ещё и нирвана, куда нужно прийти. Так или иначе, даже такое объяснение существования сансары (и нирваны) оставляет открытым вопрос об их причине.
Если безначальность сансары — это просто невозможность (буддистам) указать момент когда ничего не было и вдруг всё возникло, то из этого ещё не следует, что такого момента вообще не было. И что для этого нет причины. Но что это может быть за причина? И если у неё нет вышестоящих причин, то она уже скорее походит на Всевышнего, т.е. Бога. И т.к. буддизм игнорирует эту высшую могущественную причину, то логично задаться вопросом, а туда ли, в конце концов, буддизм идёт?
Конечно, можно сказать, что «всё это абстракции», что Истина и Реальность «шире понятий», но тут я хотел бы отметить, что да, карта никогда не будет территорий, но от неё это и не требуется. От неё требуется согласованность понятий, указателей, ориентиров и т.п. Иначе это будет, как говорится, разброд и шатание. Непонятно на что указывающие, плавающие, самодельные понятийные конструкции, которые можно до бесконечности прояснять чтобы в конце прийти к… довольно типичной ситуации, примерно так и звучащей: «это шире понятий», «этоневозможновыразитьсловами» и т.п. Такими фразами можно закончить любое духовное учение даже не начав. Но духовные учения есть, есть и соответствующие им абстракции. И чем, например, та же безначальная сансара с её вечными перерождениями не абстракция? И ничего, принимается ведь на веру многими людьми. Таким образом, у каждой религии (кто стесняется этого слова, используйте слово «учение») есть свои абстракции. Что логично и не постыдно.
Факт непрояснённой высшей причинности не обязательно поколеблет устремления одних буддистов. А других напротив, развернёт в сторону других учений, чьи обоснования причинности не столь расплывчаты. Вариантов тут много. И всё это может возникнуть из-за этого вот «первого момента не увидеть».
В буддизме высшая изначальная причинность неведенья не проясняется. Где под высшим мной подразумевается то, что является причиной сансары как таковой, а не то, что лежит в плоскости круговорота сансары, как один из её элементов, поддерживающий её круговорот. Также замечу, что высшая причинность нижележащей причинности не может быть того же порядка, что и нижележащая. На то она и высшая. Поэтому, если учитывать аналогию с кругом, здесь задаётся вопрос о причине, по которой возник сам круг, а не о «начальной» точке круга, что, конечно же, бессмыслено.
В этом контексте четыре благородные истины буддизма не могут ничего объяснять, т.к. говорят о жизни, о человеке и, конечно, о прекращении страданий. Но жизнь в общем и человек в частности — это взаимозависимое возникновение. Но благодаря чему оно возможно? Что является её причинностью не в самой этой цепочке взаимозависимости, а начальной причинностью, запустившей всю эту цепочку взаимозависимости? Почему взаимозависимое возникновение не является хаосом? Почему, например, не происходит смешения взаимозависимого возникновения одного существа с другим? Есть ли что-то, что удерживает от хаотичного смешения всего со всем? Другими словами, на что это взаимозависимое возникновение нанизано, подобно бусинам? Может быть об этой «нитке для бусин» и говорится в Палийском Каноне, отрывок из которого я ранее цитировал? Впрочем, это тема уже не про причинность в буддизме, а, скорее, про Тхераваду и(vs?) Махаяну…
Что же говорит буддизм о причинности?
В Тхераваде говорится, что "… сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], заграждённые неведением и опутанные жаждой" [СН 15.1 Тинакаттха-сутта: Трава и лес]. Первоэлементы также не раскрывают этот вопрос, а скорее указывают на внутреннее устройство.
Какие отсюда напрашиваются выводы?
Если изначальную причину не видно потому, что её нет, тогда эта безначальность говорит о том, что сансара: «не рождённая, несотворённая, не сконструированная». Но это же слова о ниббане. Т.е. сансара автоматически приобретает атрибуты нирваны. Выходит, что сансара = нирвана. Что, конечно же, не так (говорить, что сансара равна нирване не совсем верно даже в контексте Махаяны и не верно для Тхеравады). Получается, что сансара имеет и самобытие и, вместе с тем, взаимозависимое возникновение, что уже противоречие. Плюс ко всему, есть ещё и нирвана, куда нужно прийти. Так или иначе, даже такое объяснение существования сансары (и нирваны) оставляет открытым вопрос об их причине.
Если безначальность сансары — это просто невозможность (буддистам) указать момент когда ничего не было и вдруг всё возникло, то из этого ещё не следует, что такого момента вообще не было. И что для этого нет причины. Но что это может быть за причина? И если у неё нет вышестоящих причин, то она уже скорее походит на Всевышнего, т.е. Бога. И т.к. буддизм игнорирует эту высшую могущественную причину, то логично задаться вопросом, а туда ли, в конце концов, буддизм идёт?
Конечно, можно сказать, что «всё это абстракции», что Истина и Реальность «шире понятий», но тут я хотел бы отметить, что да, карта никогда не будет территорий, но от неё это и не требуется. От неё требуется согласованность понятий, указателей, ориентиров и т.п. Иначе это будет, как говорится, разброд и шатание. Непонятно на что указывающие, плавающие, самодельные понятийные конструкции, которые можно до бесконечности прояснять чтобы в конце прийти к… довольно типичной ситуации, примерно так и звучащей: «это шире понятий», «этоневозможновыразитьсловами» и т.п. Такими фразами можно закончить любое духовное учение даже не начав. Но духовные учения есть, есть и соответствующие им абстракции. И чем, например, та же безначальная сансара с её вечными перерождениями не абстракция? И ничего, принимается ведь на веру многими людьми. Таким образом, у каждой религии (кто стесняется этого слова, используйте слово «учение») есть свои абстракции. Что логично и не постыдно.
Факт непрояснённой высшей причинности не обязательно поколеблет устремления одних буддистов. А других напротив, развернёт в сторону других учений, чьи обоснования причинности не столь расплывчаты. Вариантов тут много. И всё это может возникнуть из-за этого вот «первого момента не увидеть».
87 комментариев
Если безначальность сансары — это просто невозможность (буддистам) указать момент когда ничего не было и вдруг всё возникло, то из этого ещё не следует, что такого момента вообще не было. И что для этого нет причины. Но что это может быть за причина? И если у неё нет вышестоящих причин, то она уже скорее походит на Всевышнего, т.е. Бога. И т.к. буддизм игнорирует эту высшую могущественную причину, то логично задаться вопросом, а туда ли, в конце концов, буддизм идёт?
Получилось писать ответ… но вышеописанное ваше выше: В
---
Вы опять «не туда клонете» =). Про страдание верно. Вот его и надо понять, а это первая истина как говориться. Если для вас Бог безначален… то тут «сансара» безначальна — паритет. Можете конечно спорить с Буддой сомневаться и т.д.
Путь для большинства из нас нелегок и долог. Ниббана конечно же не равна Сансаре. Ничего из Ниббаны не происходит и она не сотворена, не сконструирована.
Куда он ведет (буддизм)? К прекращению страданий/ окончанию сансары в конце концов.
Оковы воззрений о я, сомнения, привязка к обрядам и ритуалам — отбрасываются полностью только при плоде сотопанны (вступивший в поток).
Эта цель сформулирована в негативном ключе. В ней говорится о том, чего не будет, а не о том, что будет. Т.е. нет положительно сформулированной цели. А прекращение страданий, например, можно достичь будучи суицидником и материалистом/атеистом в своём мировоззрении, как бы это печально ни звучало.
Буддизм признает камму, в т.ч. и Палийский Канон конечно.
У суицидника может присутствовать желание/жажда не быть, например… материалист/атеист же может считать, что с распадом (смертью) тела все прекращается… Т.е. вопрос ума/сознания не рассмотрен… только материя.
Это нужно конкретно разбирать, что по чем. У вас то какие воззрения, к-примеру? Ищущий, интересующийся...?
«о том что будет...» — это опять же желание/жажда «быть»...2 истина буддизма.
Понятно дело, что арахатами всем нам не стать в мгновение ока, чтоб сразу прозреть и все на этом.
Есть 4 плода / просветления, уж много раз говорилось об этом. 8 путь и ведет к камме/без каммы как-раз, т.е. неизбежно к ниббане.
В материализме материя является причиной сознания. Следовательно, вопрос ума/сознания автоматически снимается с рассмотрения.
Вы так говорите, будто находитесь на буддийском форуме. Причём, посвящённому конкретно Тхераваде. ) Но даже если это было бы так, напоминаю, это всего лишь тема, посвящённая причине сансары в буддизме. И Вы отвечаете на мой коммент, в котором говорится об отсутствии «положительно сформулированной цели» и материалистах/атеистах, о том как они могут прекратить страдание. Это, если что, не пространные разговоры о важности 4БИ, карме и пр. Извините, что приходится напоминать. )
Вы же обще рассуждаете, насколько это видно. Конкретно за себя не говорите. Значит выходит ищущий?
Извините, но тема не обо мне. )
Мы «обычные» т.с. люди уже сразу измышляем из невежественного ума, т.е. из неведения… А тут спрашивается, какова причина неведения...? Нет у него причины… уже круг пошел. Одно на другое опирается. Плюс мышление настолько быстро порой, что мы даже этого не замечаем.
Плюс здесь зачастую присутствует идея о самости/я… вот пытливый ум, например, все хочет и хочет это первопричину найти, причину-причинности.
А воззрение о «я» — это самая первая из оков, привязывающих к сансаре.
Что касается фундаментальных вещей, о которых говорится порой и тут… то причина рождения, неудовлетворенности и т.д. — все это прояснено в буддизме предельно понятно.
данные рассуждения о причине какой-то там… это из неведения.
Опять же тут… просматривается идея о самости, о я, о продолжении, существовании..- все это ум.
Будда не раз говорил/повторял, что за пределами ума нет ничего.
Это нелегко и практикующим буддистам понять, не говоря уже об обычных людях… т.к. 150 раз в обсуждениях будешь рано или поздно наталкиваться на это вот самое я — явное или скрытое. Тут ничего не поделать.
… Уже писал, здесь так изредка для разнообразия еще бываем, тут в целом не о буддизме сайт конечно.
Накину ещё несколько мыслей.
Я не претендую, что глубоко знаю Тхераваду и Махаяну с философской точки зрения.
Однако, читал, что есть несколько вопросов, на которые Будда хранил молчание. Один из таких вопросов:«Есть ли Бог?»
Т.е. строго говоря, Будда не говорил, что Бога нет. Каким образом в современном буддизме появилось убеждение «мы не верим в Бога-Творца», я не знаю, это загадка истории.
В Ваджраяне Абсолютная Истина — это Изначальное Сознание-Свет, Основа всех явлений, Материнский Чистый-Ясный Свет.
В ПараАдвайте Бог, Абсолют — это пракаша-вимарша. Пракаша- Изначальное Сознание Свет, непроявленное, пассивный аспект. Вимарша — динамический аспект, потенциал к проявлению.
Т.е. по факту одно и то же.
Почему буддисты стесняются Абсолют назвать Богом, я не знаю. Может, хотят быть особенными, чем-то отличаться от Индуизма.
«Иметь опору, значит потерять равновесие».
Дальше сам:))
Пока что ты демонстрируешь ментальную эквилибристику.
Потому шта ничего другого не можем:))
Три характеристики существования — непостоянство, неудовлетворительность, бессамость… так кратко и идет прозрение… и отбрасывание оков. Про непостоянство же, например, также говорилось и до Будды… но не так полно раскрыто.
Йогананда эту стадию называет «Единство эго и души».
Эта стадия — промежуточная.
Далее, постигается «Единство души и Бога»(в терминологии Йогананды).
Атман есть Брахман.
В ПараАдвайте эта стадия называется Сат-Видья (Видение Бытия) или шуддха-видья (чистое видение).
И в Ваджраяне эту стадию называют «чистое видение», отсутствие самобытия явлений сансары и нирваны, я и не-я.
Одно и то же.
АнАтман, т.е. не-атман. Ну да, Брахман, значит.
А вот почему анатман стесняются назвать Брахманом? Духовная политика?
Как бы то ни было, ум ясного света не общий для всех. Это ум каждого индивида или, другими словами, потока сознания. В сущности один потока ума не отличен от другого. В этом плане и можно сказать что дхармакая одна и та же. Но не одна на всех. Поэтому в Махаяне (и Ваджраяне, т.к. она возникла внутри Махаяны) нет общего для всех и всего корня. Нет ни Абсолюта, ни Бога.
Вот это молчание и можно трактовать как угодно. Только сильную веру непоколеблют все эти недосказанности.
Это самадхи «Единство души и Бога» (в терминологии Йогананды).
Однако, самадхи заканчивается, все тенденции ума не растворяются за 1 раз. Поэтому, нужно возвращаться в самадхи. Пока все загрязнения ума не растворятся и самадхи станет непрерывным и днём и ночью.
Материнский Ясный Свет раскрывается во сне без сновидения и на последней стадии смерти. И нужно таки его узнать, что это один и тот же Ясный Свет, который йог раскрыл при жизни в результате практики.
Вот и вся разница.
Я так понимаю, что душа(Индивидуальное Сознание) пребывая в Единстве с Богом(Изначальным Сознанием-Свет) очищается, но полностью не исчезает.
Значит, какая-то индивидуальность сохраняется. Иначе, как бы определили, чья это эманация?
Слово «Абсолют» есть.
А если следовать практике разных учений, то результат будет одинаковый.
Поэтому Сиддхи индуистской и буддистской тантры не спорят друг с другом на эту тему. Ибо пребывют в одном и том же Плоде этих Учений.
Тот же Лопон Тензин Намдак, представитель Юндрунг Бона, которого Вы не так давно вспоминали, говорил что:
"Естественное Состояние — свое у каждого живого существа. Мы не представляем собой «Один Ум»."
"Оно одинаково у всех живых существ, но у каждого из них свое. Оно вовсе не так называемый «Один Ум». Такое воззрение в корнем отличается от утверждения веданты о существовании единого Брахмана. Достижение нирваны нельзя сравнивать со слиянием капли воды с водами океана. Находимся мы в нирване или в сансаре, везде существует отдельная личность".
В тибетском буддизме, аналогично, если что. Думаю, можно без труда найти высказывания известных учителей на эту тему. Ну или даже вживую подойти и спросить. )
Т.к. если не было просветления, и наступит пралайя ( разрушение Вселенной), то непросветлённые души исчезнут окончательно, растворятся в Брахмане.
Тут, думаю, ещё переводчики мудрят, искажают. Мы не знаем, как оно в оригинале.
Толерантность. И ни к чему не приведёт. )
Вас не удивляет откуда в в буддистской тантре Ганеша, Кали, Бхайрава, Варахи и т.д.?
И это у них «нет Бога»…
Но, и в буддизме и в индуизме Божества являются проявлением Изначального-Чистого Сознания-Свет.
Есть, есть. И миры богов тоже есть. Но совершенно точно никто из этих богов не такой Всевышний Бог, как в авраамических религиях, например. ) Такого Бога и близко не наблюдается.
Так всегда и везде происходит. Все ответвления так возникли. Коих нынче тьма.
Таже просветлённая активность Будд чем отличается от Божественных Сил, присущих Сиддхам индуизма?
Я говорил, что качества Бога и Ясного Света одинаковые.
Божественные Силы Будд и Махасиддхов индуизма, да и христиансьва тоже, одинаковые.
Эти Святые Плодом своей практики методов из разгых традиций доказывали, что Плод одинаковый!
А философы пусть спорят, ломают копья.
Глядя на всё это веры не прибавляется.
А вот если понять, что суть всех методов: джняна-бхакти-крийя-карма. Упрощённо говоря: сосредоточение-доверие-чистые каналы-заслуги. То, любой метод заканчивается самадхи. Пребывая на одном уровне самадхи, переходишь на другой уровень. Вот так подвигаешься. Тогда пофиг, какую традицию практиковать. На эту тему есть тексты, кстати. Лестница в Акаништху, например. Полюбопытствуйте. Там чётко сказано, что чтение любой мантры заканчивается единством пустоты и блаженства. Созерцание себя в образе любого божества заканчивается единством пустоты и блаженства. Всё зависит от способностей йога. Всё те же джняна-бхакти-крийя-карма. Что я и проверил на своём опыте многократно. Конечно, на данный момент, у меня ещё есть вопросы, которые раньше и в голову не приходили. Т.е. вопросы возникают по мере продвижения по Пути. Дорогу осилит идущий.
Чем мне нравится метод Мастера Данга? Именно тем, что там нет шелухи, он вне религий. Он подходит для любой религии и для атеистов тоже.
Легко застрять на стадии религиозгый ритуалов, но так и не приступить высшим, сущностным методам.
И чем выше метод, тем меньше там различий между религиями. Внимание, чакры, блаженство, тонкое тело, Свет, самадхи всех мастей, Тело Света не имеют религиозных различий.
Можно сказать, что если любишь конкретный Путь, то тем самым любишь и его Плод. Плод именно вашей с ним любви. Каким бы он ни был на фоне Плодов других учений. Нет уже позиции выгодоприобретателя при взгляде на другие пути с их Плодами. Да, можно посмотреть, поинтересоваться, сравнить. Но уже без досады, высокомерия или желания объединить. Это, наверное, как в хороших семейных отношениях. Когда их не смешиваешь с отношениями на стороне. )
А когда прошёл этот путь и начал бродить по разным учениям, то пробовал и низшую тантру с её ритуалами. Но, не вижу теперь никакого смысла в этом.
В виджняна-бхайрава-тантре так и сказано, что пребывание в Единстве с Изначальным Сознанием — это и поклонегие, и подношение, и пуджа, и хома и т.д.
Например, почитайте виджняна-бхайрава-тантру.
Или Крийя-йога. Да, там важно посвящение от Гуру.
Я получал посвящения от Мастера Данга. Там нет ритулов, самай, обетов, и т.д. Этот метод вне религий.
Всё прекрасно работает и без этого. И результаты хорошие.
Позже, когда интересовался разными традициями, в том числе и тибетским буддизмом, то получал по полной программе с принятием прибежища, обетов и т.д.
Так что, бывают варианты. Не нужно страшилок.
Я, кстати, не против всего этого.
Чем мне нравится метод Данга, что каждый может оставаться в рамках своей духовной традиции и практиковать метод Данга. Он универсален. Не нужно менять традицию.
И такое бывает. ;)
Можно всю жизнь выполнять ритуалы, но так и не добраться до высшей йога-тантры.
Эта эффективность, результативность разных методов на самом деле давным давно прописана. Низшая тантра — 14 жизней.
Условно средняя тантра — 7 жизней.
Высшая тантра 1-2 жизни.
В текстах написано, что можно начать с Высшей тантры, если есть заслуги и способности. Которые, естественно, нарабатываются за предыдущие жизни.
А способности ученика проверяются легко. Тут никого не обманешь. Если не прошёл путь сосредоточения, то банально не сможешь визуализировать и в самадхи войти. Значит, нужно доработать этот аспект. Если нет доверия, то тоже ничего не получится, тоже нужно доработать. И так по каждому пункту: джняна-бхакти-крийя-карма.
А с этим проблемы в старых учениях. Частенько посвящения формальны, некий ритуал. А реального духовного раскрытия ученика нет. Реальной активизации чакр нет. Поэтому приходится работать своими силами, набирать рюкзак предварительных практик. Поэтому стадия «завершения» НЕ работает! Отсюда вечная стадия «зарождение», которая тоже не работает. Т.к. посвящение было формальным.
Например, я знаю, что если передал ученику посвящение в практику сосредоточения на чакрах, то результатом его практики должен быть жар во всём теле и/или в позвоночнике. А если этого нет, то значит, он допускает какие-то ошибки. И мне нужно разобрать его практику, найти ошибки и исправить. Тогда ученик исправляет свои ошибки, делает правильно и получает результат — жар во всём теле.
И так в каждом случае. У каждой практики должен быть свой результат.
Может ли ученик, работая с энергией растворить яды своего ума? Чем не результат?
Нет жара в теле — не будет и блаженства. Нет блаженства — не будет и света.
И т.д. Есть определённая последовательность результатов, не перепрыгнешь.
Тут многие обьявили себя просветлёнными, но у них нет даже начальных, простейших результатов. Я могу по косточкам разобрать любого «просветленного» и показать, где он запутался, застрял, ошибается и что ему нужно делать дальше.
А что там учение оценивать? Любое учение основано на джняна-бхакти-крийя-карма. Вот и всё учение. Остальное — шелуха.
Мой Мастер, Данг молился Деве Марии и Кванинь(бодхисаттва сострадания, женская форма Авалакитешвары). Его признавали и буддисты, и христиане, и мусульмане. У него учились монахи всех религиозных традиций. И умер он в самадхи. 6 часов сохранялось тепло тела.
А зачем практикуют разные тантры разных Божеств даже в рамках тибетского буддизма?
Здоровый скепцицизм помогает не лохануться. Тут многие верят, что они уже ТО. А на самом деле лоханулись.
Когда практикуешь методы разных традиций и доводишь до того же результата, то понимаешь суть всех методов, общие принципы. Никогда нельзя останавливаться на достигнутом. Нужно продолжать практику.
На моём пути таких остановок, когда я думал, что это уже конец, чего ещё нужно, бвло несколько. И благо, что я продолжаю изучать и практиковать, сравнивать, анализировать.
Когда реализовал один метод, то другие методы очень быстро реализуются. Т.к. принципы одни и те же. Джняна-бхакти-крийя-карма.
Ну и не все, я думаю, согласны рассматривать традиции исключительно как голый механизм, где методы решают всё вне зависимости от контекста. Где мировоззрение и таинства — лишь второстепенные декорации. Где все обеты, прибежище, ритуалы и т.п. можно просто выкинуть. Где эстетике не находится места. Это ж как тогда ко всему к этому можно относится? Только очень технологично, а значит не серьёзно (ко всему остальному, что не относится к методам). И как тогда можно говорить о пути и Плоде в контексте учения с таким вот отношением? Ну и в таком подходе уже просматривается трансгумманистический вектор, как по мне. Хотя практики, безусловно, очень важны. Тут я с Вами согласен. Но! У них своё место.
Додрубчен объясняет Дзогчен с точки зрения Аннутара-йога-тантры и выделяет 3 уровня ригпа:
Лучезарное ригпа — та самая ясность-осознанность [лучи Солнца].
Ригпа Основы -Ясный Свет [Солнце].
Всеохватывающее ригпа — Плод [Дхармакая]. Когда все загрязнения ума растворены, произошла встреча сыновнего Ясного Света и Материнского Ясного Света и самадхи Ясного Света непрерывно.