Рамеш Балсекар

Мы просто играем роли, предписанные Богом.

Сталкиваясь в жизни с проблемами, часто вспоминаю одну фразу из труда «Пережевание учения на опыте» Рамеша Балсекара

"… рассматриваемые с индивидуальной точки зрения, проблемы никогда не прекратятся; рассматриваемые же с точки зрения Тотальности, проблемы просто не возникают."

Вы называете это — и оно исчезает. Вы гонитесь за этим, пытаясь поймать — и оно исчезает. Я часто повторяю эту фразу, поскольку она изумительная: «Только когда ты охотишься за этим, ты теряешь это. Но после ты не можешь избавиться от этого. И когда ты не можешь делать ни то, ни другое — ты остаешься в молчании, а оно говорит. Ты говоришь — и оно исчезает. Великие врата милости широко открыты, и никаких препятствий перед ними нет».

Я наблюдал закат сегодня вечером — и он был действительно прекрасен. Я хотел спросить вас — когда я смотрю на нечто, подобное закату, а затем слышу шум автомобилей, для меня этот шум не так прекрасен, как закат. Делаете ли вы различие между тем, что приятно, и тем, что неприятно?

Я не могу любоваться закатом бесконечно, также я не могу избежать и шума. Это я осознаю. Поэтому нет желания, чтобы закат продолжался вечно, или чтобы шум не мешал. Другими словами, это приятие того, что «есть». Если есть прекрасный закат, я им наслаждаюсь. Нет никакого желания, чтобы он длился вечно, понимаете?

Когда обычный человек наслаждается чем-то, это наслаждение обязательно связано с определенным опасением, что оно прекратится. В этот момент наслаждения возникает вопрос: «Когда я еще так вкусно ел? Когда еще мне будет так вкусно? Будет ли у меня когда-нибудь еще такой же секс?» Удовольствие для джняни более интенсивно, поскольку нет переживания того, повторится ли оно еще когда-нибудь. Если повторится, хорошо, если нет, никакого беспокойства не возникает. Поэтому джняни часто называются махабхоги, сверхнаслаждающимся. В этом наслаждении нет наслаждающегося, есть чистое наслаждение.

И он превращает все свое бытие в это.

Это естественное, спонтанное существование. Нет того, кто проживает спонтанную жизнь, есть лишь само спонтанное существование.

Жизнь мудреца — это жизнь, полная отваги с точки зрения среднего человека. Под «жизнью, полную отваги» я подразумеваю не конфронтацию с жизнью, а полное приятие того факта, что изменение является самой основой жизни. Жить отважно — значит соединять дисциплину с пониманием, единство с многообразием, порядок со спонтанностью, общительность с индивидуализмом. Удивительное многообразие переживаний и восприятий видится вместе с единством. Мудрец не совмещает дисциплину с пониманием или порядок со спонтанностью. Это просто происходит, и в этом все чудо и волшебство этого.

Жизнь, исполненная отваги, не случается с обычным человеком, так как он говорит: «Я должен быть дисциплинирован». И когда он обнаруживает, что эта дисциплина должна регулироваться в соответствии со свободой других людей, он видит в этом конфликт. Он хочет сохранить свою индивидуальность, говоря: «Я хочу жить своей собственной жизнью, вести определенный образ жизни, соблюдать диету, выполнять упражнения. Я хочу жить сам по себе». Но вы не можете быть отшельником в жизни. Вы должны жить с другими. Когда приспособляемость к жизни с другими людьми и желание жить своей собственной индивидуальной жизнью рассматриваются как противоположности, находящиеся в конфликте, человек ощущает себя несчастным. Но когда есть понимание, что оба эти аспекта работают спонтанно и сообща, тогда автоматически наступает естественное примирение между нами. Отважная жизнь означает не конфронтацию с природой, а исполненное радостью сотрудничество с действующими принципами природы. В реальной жизни это принимает форму готовности участвовать в событиях, составляющих то, что есть в каждый данный момент, существование без концепций и формулировок, естественное и спонтанное. Существует глубочайшая убежденность: «Твоя Воля, о Господи, не моя». Такое отношение требует спонтанного отсутствия ощущения себя исполнителем, какой бы ни был род деятельности. Такая жизнь становится естественно праведной, но не в смысле намеренного соблюдения правил морали.

Но есть ли какое-нибудь различие между просветленным телом-умом и изначальным спящим осознаванием до возникновения ощущения «я есть»?

Все, что происходит, когда случается просветление, это то, что все волнения, сомнения и проблемы жизни исчезают, поскольку никакого личного «я» больше нет. Нет и ощущения того, что я являюсь исполнителем. То, что Тотальность, или Бог, или Абсолют, функционирует через данный организм, является фактом, независимо от того, верит в это конкретный организм или нет.

Значит, с этой точки зрения нет никакой разницы между одним и вторым?

Относительно организма — да! Но единственная разница состоит в том, что вовлеченный индивидуальный организм верит в то, что именно он функционирует. После просветления наступает понимание, что все являются инструментами, через которые функционирует Тотальность. Тотальность функционирует независимо от того, есть это понимание или нет.

Так что единственная разница существует для этого индивидуума?

Да!

Страдание исчезает?

Да, но фраза «страдание исчезает» требует некоторого объяснения.

Читать дальше →

Может случиться так, что человек имеет только небольшое понимание в духовной области — а просветление происходит?

Это безусловно возможно! Вы имеете в виду, может ли быть квантовый прыжок с минимального уровня понимания к полному пониманию? Да, такой прыжок возможен.

Я должен задать вопрос — как?

«Как» — это больше чем я могу сказать. Все, что я могу сказать, это то, что это происходит, и я следую этому. Самое же большое препятствие — «как». Единственным ответом является тот, который давал Рамана Махариши: «Кто хочет знать?»

Значит, никаких предпосылок нет, нет особого типа людей, с которыми это случится вероятнее всего?

Много лет назад жил доктор Шелдон. Духовные дела его не интересовали. Его интересовал вопрос — можно ли как-то классифицировать человеческие организмы на определенные типы. Он и его помощники пришли к выводу, что существует три типа.

Читать дальше →

Размышляющий ум — это ум концептуализирующий, это «я». То, что отсутствует после просветления — это размышляющий ум, «я», обосабливающее себя от других.
Концептуализирующий, размышляющий ум, ум, который пользуется памятью и проецирует страхи, надежды и амбиции, — вот что отсутствует.

Работающий ум — это то, что остается.

Я расскажу вам историю о различии между работающим и размышляющим умом.

Читать дальше →

Когда вы дома, там, где ваш дом, нужно ли вам помнить, что вы дома?

Вы дома!

Понимаете?

Когда ощущение «я» исчезает полностью, двойственность растворяется в экстазе.