Рамана Махарши

В. -Какова природа различных видов Садханы и какой из них предпочтительнее?

Р.М. — Смысл практики в том, чтобы не давать забывать о цели. Практика помогает нам не отвлекаться на другие предметы. И хотя эта Истина — мы сами в своем подлинном бытии, практика выглядит так, будто мы думаем об Истине, служим Истине, взываем к Истине и т.д. В действительности же наша деятельность сводится к устранению помех, препятствующих постижению нашего подлинного бытия.

В. — В какой мере можно быть уверенным, что садхана (практика) увенчается успехом?

Р.М. — Самопостижение представляет собой постижение нашей вечной природы, а не приобретение чего-то нового. Новое не может быть вечным.

Поэтому нет никаких поводов для сомнений — обретет или не обретет человек свое истинное Я.

В. — Способна ли благодать Божия ускорить духовное созревание человека?

Р.М. — Да, благодать — это начало и конец.

В. — Как обрести эту благодать?

Р.М. — Отречением от «себя».

В. — Но ведь полное отречение от эго невозможно!

Р.М. — Да, это так. Вначале полное отречение невозможно. Но частичное отречение определенно возможно. Если бы оно было невозможно, невозможным было бы и самопостижение.

Ты не в силах утвердить покой в уме. Это может быть достигнуто лишь посредством отречения.

… Само-исследование не надо рассматривать как практику медитации, которая проводится в определенное время и в оп­ределенных позах; оно должно выполняться непрерывно в течение всего бодрствования независимо от вида занятий.
************
Само-исследование можно осуществлять в любых условиях.
Вы должны задать себе вопрос «Кто Я?». Это рас­следование приведет, в конце концов, к открытию внутри вас чего-то, находящегося за умом.

************
Решите эту великую пробле­му, и вы решите все остальные.

************
Упорствуйте в исследовании, когда бодрствуете. Если вы продолжаете исследование вплоть до момента засыпания, то оно будет длиться также и во сне.
Начинайте исследование снова, как только просне­тесь.

************
Когда человек ежедневно практикует, всё более и более, то ум делается особенно чистым, благодаря удалению его де­фектов, и эта практика становится столь легкой, что очищенный ум погрузится в Сердце сразу после начала иссле­дования.
************
Не существует большего таинства, чем это: бытием Ре­альности мы стремимся добиться Реальности.
Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено. Это смехотворное заблуждение.
Рассвет наступит.
И вы сами будете смеяться над прошлыми усилиями.
ТО, кото­рое возникнет в этот день, уже присутствует здесь и теперь.

Непрерывный поиск «Я» мы называем Высочайшей любовью к Богу, Ибо Он один пребывает как «Я» внутри Сердца всех и каждого. — Шри Рамана Махарши

В. — Говорят, что перед Гуру (духовным наставником) должно преклоняться, как перед Богом. Правильно ли это?

Р.М. — Бог, Гуру и истинное Я — различные формы одного и
того же. Полагая себя обособленным индивидом, ты веришь в Бога. При поклонении Богу, Он является тебе в образе Гуру. При поклонении Гуру, он является тебе в образе твоего истинного Я.
Бог воплощен в индивидах как их истинное Я. Он — истинное Я каждого человека. В случае необходимости это внутреннее Я может проявляться вовне в образе Гуру.

Атман, истинное Я человека — это Чистое Сознание. Тем не менее, человек отождествляет себя с телом, которое само по себе неодушевленно и не может сказать по собственному почину «я — тело».
Это говорит кто-то другой. Неограниченное, всеобъемлющее Я так не говорит. Кто же говорит это? Между Чистым Сознанием и неодушевленным телом возникает некое псевдо-Я, которое и воображает себя телом.
Ищи это «я», и оно исчезнет, подобно призраку. Все Писания заняты борьбой с призраком эго. Твоей целью также является устранение иллюзии и ничто иное...

Вся жизнь матери Махарши была процессом отрешения от собственного сына и служения ему как безличному Брахману, что и стало для нее подготовкой к освобождению. Она нашла его довольно скоро после бегства из дома, но на все увещевания вернуться домой он не отвечал ничего, а лишь написал на клочке бумаги: «Повелитель управляет судьбами душ согласно их предназначению… Это предопределено, поэтому лучше всего хранить молчание!»

Мать покорно удалилась, а вернулась лишь спустя двадцать лет, потеряв своего старшего сына. Сразу по прибытии на гору она тяжело заболела, и Махарши единственный раз за все время обратился к Аруначале в стихах с просьбой об ее исцелении. Конечно, она выздоровела не только телесно, но и духовно, поэтому смогла оставить дом и разделить судьбу своего сына, всецело посвятив себя служению. Однако она все же долго продолжала считать его своим ребенком, пока в устрашающем видении не узрела его подлинный божественный облик Шивы, обвитого змеями. Когда приблизилась кончина матери, Махарши воздерживался от пищи весь день, а вечером несколько часов просидел рядом с ней, положив одну ладонь на ее сердце, а другую на голову. Как только она покинула тело, Махарши встал и сказал: «Теперь мы можем поесть – загрязнения нет!» Согласно индуистской традиции, после смерти требуется ритуальное очищение, поэтому произнесенные слова означали только одно: мать не умерла, а слилась с Высшей Самостью.