Рамана Махарши

Могли бы вы подробнее остановиться на идее реальности и нереальности?

Для объяснения «реального» и «нереального» часто используется аналогия с тенью. Тень нереальна в том смысле, что ее существование зависит от солнца. Тем не менее, как тень, она достаточно реальна. Так что она одновременно является и реальной, и нереальной. Существование всего проявленного мира зависит от Сознания. Сознание присутствует во всех объектах, во всем проявленном. Сознание выходит за пределы проявленного, но в то же время оно присутствует в нем. Проявленное содержится в Сознании.

Читать дальше →

Я прожил в Раманашраме примерно года полтора. Это случилось в конце 1948-го. Я остановился у Артура Осборна, в его доме. В те дни, когда приезжали иностранцы, им приходилось уживаться с Артуром Осборном, причем в большинстве случаев селили к нему без его ведома.

И вот как-то вечером примерно часа в четыре Шри Рамана пришел в этот небольшой домик и принес мне манго. И он сел на табуретку в углу комнаты. Я сел на кровать. Мы посмотрели друг на друга и мы улыбнулись. Он подарил мне одну из своих прекрасных присущих лишь ему белозубых улыбок. И я знал, что нам надо молчать, нам не надо ничего говорить, потому что говорить не о чем. Но неожиданно он задал мне вопрос. И я спросил его: «Рамана, что более важно, быть в присутствии Мудреца или практиковать самостоятельно атма-вичару, самоисследование?» Ответ я уже знал, но было чувство, что правильно будет задать ему этот вопрос.


Читать дальше →

Ищущий: Нет сомнения, что метод Бхагавана – прямой. Но он так труден, что мы не знаем, как его начать. Если непрерывно запрашивать: «Кто я?», «Кто я?» подобно джапе [повторению имени Бога] или мантре, то он становится скучным. Другие методы располагают чем-то предварительным и определенным, с чего можно начать и затем двигаться шаг за шагом. Но в методе Бхагавана этого нет, а потому сразу искать Атман, пусть и напрямую, затруднительно.
Читать дальше →

Вопрос: Каким же образом мятежный ум можно сделать тихим и спокойным?

Махарши: Следует либо найти источник ума, чтобы тот растворился в нём, либо вверить себя Высшей Силе, чтобы он мог быть ею сражен.

Самоотречение — это то же, что Самопознание.

В обоих случаях с необходимостью предполагается контроль эго, ибо оно покорится только тогда, когда обнаружит Высшую Силу.

Чтo ecть Бoг?
***
Oн — вoплoщeниe Mилocти.
***
A чтo ecть Mилocть?
***
Этo coзнaниe бeз фpaгмeнтapнoгo эгo (oтcyтcтвиe мыcли o тoм, чтo нeктo ecть чacть).
***
Kaк мoжнo yзнaть oб этoм cocтoянии?
***
Toлькo ecли чeлoвeк oбpeл eгo.
Taкoгo в Beдax нaзывaют «Toт, ктo знaeт Бoжecтвeннoe, cтaв Им».
Пoэтoмy (иcтиннoe) блaгo, кoтopoгo oн мoжeт дocтичь в этoм миpe, (иcтиннoe) блaгo, кoтopoe oн мoжeт дaть этoмy миpy, — дocтижeниe cocтoяния нepaзличeния.
Пo cyти дeлa, дpyгиx cocтoяний, кpoмe этoгo, нeт.
Bce дpyгиe cocтoяния вoзникaют пpи oтcyтcтвии знaния.
Для тoгo, ктo знaeт, cyщecтвyeт тoлькo oднo cocтoяниe.
Tы и ecть Oнo.

В. -Какова природа различных видов Садханы и какой из них предпочтительнее?

Р.М. — Смысл практики в том, чтобы не давать забывать о цели. Практика помогает нам не отвлекаться на другие предметы. И хотя эта Истина — мы сами в своем подлинном бытии, практика выглядит так, будто мы думаем об Истине, служим Истине, взываем к Истине и т.д. В действительности же наша деятельность сводится к устранению помех, препятствующих постижению нашего подлинного бытия.

В. — В какой мере можно быть уверенным, что садхана (практика) увенчается успехом?

Р.М. — Самопостижение представляет собой постижение нашей вечной природы, а не приобретение чего-то нового. Новое не может быть вечным.

Поэтому нет никаких поводов для сомнений — обретет или не обретет человек свое истинное Я.

В. — Способна ли благодать Божия ускорить духовное созревание человека?

Р.М. — Да, благодать — это начало и конец.

В. — Как обрести эту благодать?

Р.М. — Отречением от «себя».

В. — Но ведь полное отречение от эго невозможно!

Р.М. — Да, это так. Вначале полное отречение невозможно. Но частичное отречение определенно возможно. Если бы оно было невозможно, невозможным было бы и самопостижение.

Ты не в силах утвердить покой в уме. Это может быть достигнуто лишь посредством отречения.

… Само-исследование не надо рассматривать как практику медитации, которая проводится в определенное время и в оп­ределенных позах; оно должно выполняться непрерывно в течение всего бодрствования независимо от вида занятий.
************
Само-исследование можно осуществлять в любых условиях.
Вы должны задать себе вопрос «Кто Я?». Это рас­следование приведет, в конце концов, к открытию внутри вас чего-то, находящегося за умом.

************
Решите эту великую пробле­му, и вы решите все остальные.

************
Упорствуйте в исследовании, когда бодрствуете. Если вы продолжаете исследование вплоть до момента засыпания, то оно будет длиться также и во сне.
Начинайте исследование снова, как только просне­тесь.

************
Когда человек ежедневно практикует, всё более и более, то ум делается особенно чистым, благодаря удалению его де­фектов, и эта практика становится столь легкой, что очищенный ум погрузится в Сердце сразу после начала иссле­дования.
************
Не существует большего таинства, чем это: бытием Ре­альности мы стремимся добиться Реальности.
Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено. Это смехотворное заблуждение.
Рассвет наступит.
И вы сами будете смеяться над прошлыми усилиями.
ТО, кото­рое возникнет в этот день, уже присутствует здесь и теперь.

Непрерывный поиск «Я» мы называем Высочайшей любовью к Богу, Ибо Он один пребывает как «Я» внутри Сердца всех и каждого. — Шри Рамана Махарши

В. — Говорят, что перед Гуру (духовным наставником) должно преклоняться, как перед Богом. Правильно ли это?

Р.М. — Бог, Гуру и истинное Я — различные формы одного и
того же. Полагая себя обособленным индивидом, ты веришь в Бога. При поклонении Богу, Он является тебе в образе Гуру. При поклонении Гуру, он является тебе в образе твоего истинного Я.
Бог воплощен в индивидах как их истинное Я. Он — истинное Я каждого человека. В случае необходимости это внутреннее Я может проявляться вовне в образе Гуру.